S. L.: Hoy en día ser sedentario, en suma, es ser un propie­tario en movimiento.

P. V.: Sí, pero en realidad se trata de la inercia polar. Es­ta gente no se mueve, ni cuando viajan en el tren rápido. No se mueven cuando vuelan en avión. Son sedentarios en un movimiento absoluto: la velocidad, la híper velo­cidad del tren o del avión o el barco de alta velocidad, y la híper velocidad de la telecomunicación instantánea, que les permite operar en bolsa instantáneamente, en Wall Street o en Hong Kong.

S. L.: Y entonces, los nómades son los desposeídos.

P. V.: Los nómades son los pobres. Vamos hacia una ca­tegoría de gente que no está en su casa en ningún lado.

S. L.: Es lo que describías en Chambres précaires [Habita­ciones precarias], ese libro conmovedor de la fotógrafa Jac-queline Salmón,”‘ que documenta las marcas de estos des­plazamientos, las huellas de una circulación inhabitable, las “salas de espera sin plataformas”.

P. V.: La famosa desregulación del transporte internacio­nal no es solamente pasajes baratos para que el turismo masivo se vaya de vacaciones a un crucero de placer; también son los pasajeros clandestinos, los chicos que se escapan de sus casas, la boat people, los inmigrantes ilega­les que vienen de todas partes. Y yo estoy con ellos. Trabajo con el padre Giros. Tenemos una asociación dedica­da a ese fin, acabamos de abrir un refugio cerca de la Ga-re du Nord.

S. L.: Volvemos a la teoría de Marx sobre la pauperización absoluta, aunque con esta diferencia de que ya no se trata de la clase obrera, sino de gente sin clase y sin lugar… Po­dríamos decir que ahora los obreros son los propietarios.

P. V.: El fin del hombre como fuerza de trabajo, en pro­vecho de la máquina. En lo que Marx no reparó fue en que, cuando ya no se necesita más del hombre, el hombre ya no es patrón, no es nada. El fin del hombre como pro­ductor, el fin del hombre como progenitor, vamos hacia el engineering, los bebés de probeta, el tráfico de esperma. El fin del hombre como destructor: ya no se necesitan soldados; tenemos los robots, los misiles crucero. Pode­mos enviarlos a la guerra como perros. Es el fin del hom­bre. El fin de la humanidad. Estamos ante una época apo­calíptica. Eso explica los clones, la idea de una eugenesia para crear hombres y mujeres de mayor rendimiento.

S. L.: Ya no van a ser propietarios, van a ser apropiados.

P. V.: Y entonces, los superhombres, en el sentido de Nietzsche, son como plantas transgénicas. Van a ser resis­tentes a todo. Van a estar los genéticamente correctos y los genéticamente incorrectos. Nosotros dos, que somos úteros, nacimos de la suciedad del semen y de la secre­ción vaginal. ¡Qué horror! Somos sucios.

S. L.: Es el retorno del fascismo.

P. V.: Mientras que ellos…

S. L.: …son puros.

P. V.: Sí, ellos son clean. Ahí está. Ésa es la nueva eugene­sia. Así que, ya ves, nada está dicho. Podría pasar cual­quier cosa. Y al mismo tiempo, es todo muy apasionante.

S. L.: ¿Cómo plantear, entonces, el problema de la arquitec­tura, y en particular el de la arquitectura urbana, en la época de la globalización?

P. V.: Hay una arquitectura de la globalización como hu­bo una arquitectura internacional, una arquitectura ins­pirada, en lo esencial, en Mies van der Rohe y los puris­tas que venían de la Bauhaus, después de haber abandonado Alemania por razones obvias. El polo prin­cipal para la arquitectura de la globalización es la com­presión temporal. A diferencia de los años cincuenta y se­senta, cuando se hablaba esencialmente del espacio, ahora estamos obligados a hablar del tiempo. La compre­sión temporal es un término técnico que ilustra el hecho de que de ahora en adelante el tiempo real es un ele­mento determinante del poder. La compresión temporal es lo que también llamo “presión dromosférica”, con res­pecto a la presión atmosférica.

[...]

Extraido de: Amanacer crepuscular || Paul Virilio en diálogo con Sylvère Lotringer || Publicado por Fondo de cultura económica

S. L.: El término “critico” debe entenderse en el sentido de “crisis”.

P. V.: Sí, en el sentido de una puesta en crisis del espacio. Un tiempo crítico sabemos que es un tiempo que va a acabar. La persona que va a morir en cinco segundos está en una temporalidad crítica, está llegando a su fin. Pero en este caso, es el espacio real del planeta -no el espacio en el sentido espacial, en el sentido cósmico-, lo que es critico. Como escribí en L’Espace critique, ya no es sola­mente el tiempo lo que es crítico, el momento crítico; la novedad fue que el espacio mismo entró en una dimen­sión crítica con la relatividad y, al mismo tiempo, con los fractales. Por un lado, está la relatividad, el espacio-tiem­po, la filosofía: Bergson, Einstein. Por el otro, resulta que las dimensiones son puestas en cuestión, un aconteci­miento importante al que no le prestamos atención. Hi­cimos implotar las dimensiones. La historia se vino desa­rrollando a partir de las dimensiones enteras: la dimensión cero, el punto, la línea y la superficie; ahí tene­mos a Kandinsky, el volumen más el tiempo. Una dimen­sión, dos dimensiones, tres dimensiones. Es fundamental en Occidente: la historia de la relación en el espacio con Grecia, con los perspectivistas, etc. Y entonces, las hicimos explotar. Así que quisiera decir que el gran aconteci­miento fue el espacio crítico. El espacio crítico estaba en la intersección de la relatividad, de los fractales y, cierta­mente, de la noción del accidente, ya que el Big Bang es el origen de la historia y lo que nos da las dimensiones. Pero ahora las hacemos explotar. Las dimensiones enteras son simulacros. Por consiguiente, tenemos cierta preocu­pación fundamental ligada a la noción de espacio. No po­demos separar la noción de espacio de la noción de di­mensión. En Oriente, es bien sabido que la noción de dimensión no existe. Se la reemplaza por el Ma, el inter­valo. Es el equivalente del intervalo en la música. Todo es­to es verdaderamente importante. En Oriente, el interva­lo musical en el tempo tiene una relación con el intervalo en el espacio. Las dimensiones no existen si no pasan por el intervalo. Con esto te vuelvo a remitir al “Troisiéme in-tervalle” ["Tercer intervalo"], uno de los capítulos de Vi-tesse et politique.

S. L.: Si se trata de la crisis del espacio, ese arte del espacio que es la arquitectura también está en crisis.

P. V.: El espacio crítico es la dimensión de la retención de las distancias: esta polución de las distancias temporales que ha producido ya, mediante la interactividad, efectos de claustrofobia y de encarcelamiento, que van a ser el gran problema del urbanismo y de la arquitectura del ma­ñana. Ante esta súbita forclusión del espacio real de la glo-balización, fruto de la compresión temporal de la interac­tividad, la exclusión se vuelve una necesidad con la global city, lo que implica una nueva relación con los cuerpos, con los cuerpos territoriales del habitat geográfico.

S. L.: ¿Exclusión con respecto a qué?

P. V.: Exclusión con respecto al espacio crítico. El cuer­po propio no está fuera de un mundo propio, de un mundo que fue apropiado. El mundo propio era el mun­do de la esfera terrestre. Toda la historia, toda la psicolo­gía, toda la filosofía se hicieron con una simbiosis entre estos dos elementos: mundo propio, cuerpo propio. La retención absoluta del mundo propio lleva al individuo a estar excluido de ese mundo. De ahí todas las investi­gaciones para dejar atrás el maldito planeta. Muchas de las prácticas tras la Segunda Guerra Mundial, incluyen­do la conquista del espacio por los nazis, son ya fenóme­nos de investigación para la exclusión. Excluirse de un mundo demasiado chico.

S. L.: En el caso de los nazis, se trata del lebensraum -el espacio vital- y el derecho de expansión territorial.

P. V.: Exactamente, se trata de excluirse de un mundo carcelario. La exclusión se vuelve una necesidad psico­lógica que implica una nueva relación con el cuerpo, el cuerpo territorial del hábitat geográfico, pero también el cuerpo social de las sociedades geopolíticas, y en últi­mo término, cuerpo animal de un individuo atrapado en un verdadero individualismo masivo. En las sociedades de la antigüedad, se trataba del colectivismo masivo porque el propio mundo era muy vasto. Volvemos al efecto que ya mencioné. Tras la compresión del mundo propio, el in­dividualismo se hace dominante. Es el aspecto fractal del ser. El cuerpo se vuelve el todo. De ahí el egoísmo, el ego­tismo, el individualismo masivo, porque seguimos estando en una sociedad masiva, pero ¡atención!, hecha de indivi­duos. Así, tras siglos, tras milenios consagrados a la urba­nización del espacio real del mundo propio -es la histo­ria de las ciudades desde el amanecer de los tiempos-, comienza la urbanización del tiempo real del cuerpo pro­pio del hombre. Por eso la sincronización. La sincroniza­ción cibernética de la interactividad colectiva reemplaza a la antigua estandarización de la actividad -la estandarización de los comportamientos sociales y disciplinarios de la época del colectivismo masivo-.

[...]

Extraido de: Amanacer crepuscular || Paul Virilio en diálogo con Sylvère Lotringer || Publicado por Fondo de cultura económica

[...]

S. L.: ¿Qué hiciste después de eso?

P. V.: Después de eso, trabajé mucho sobre la topología y las formas orientadas. Pienso que la arquitectura se vino desarrollando siempre dentro de los límites de las formas regladas: la esfera, el cilindro, el cubo, etc. No obstante es­to, las formas y las superficies regladas son una especie de academicismo de la geometría. La arquitectura fue atra­vesando diferentes épocas, pero el formalismo geométri­co se mantuvo. La mayoría de los arquitectos se limita a formas euclidianas, es decir, a la ortogonalidad. Pusieron agujas en las torres, y eso era el gótico; y así fue con todo lo demás. Pero lo que a mí me interesaba era meterme con la topología, es decir, con los espacios no euclidianos, usar formas difusas, incluso a nivel del suelo.

S. L.: Enfatizar el suelo fue un elemento totalmente nuevo. Era adoptar el punto de vista opuesto a la verticalidad, in­cluso a la verticalidad extrema, como Nueva York. En Ar-chitecture Principe, llamaste a Nueva York “la culmina­ción del segundo orden urbano”. Para ese entonces, ya entreveías la posibilidad de un tercer orden urbano, fluido y continuo, que combinara “la circulación mecánica con la pedestre, movilizando el hábitat mediante la apertura de es­pacios de transferencia”.

P. V.: De ahí la idea de vivir sobre planos inclinados, y de tener muebles que salieran del piso. Investigué acerca de eso con el “suelo de estar”, le sol a vivre. Uno puede tener una mesa, una cama, una silla que salen de un pla­no inclinado, y al terminar de usarlas, volver a guardar­las. También se las puede dejar puestas de manera per­manente, pero uno no está obligado a hacerlo. La idea es que el piso es a la vez mueble e inmueble. Es a la vez móvil y estacionario. El piso es la superficie que contie­ne toda la vida de la casa: los conductos, los muebles, in­cluso la televisión. Porque la televisión es un objeto que se mira entre las piernas, en el cual uno se sumerge, co­mo una pileta o un acuario. Ahí, como en la realidad pla­netaria, el suelo contiene la vida.

S. L.: Pero el suelo mismo también está inclinado.

P. V.: El plano inclinado del Beaubourg es aberrante: es continuo. Lo interesante es hacer olas, y luego enderezar­se de tanto en tanto. No estábamos totalmente en contra de lo horizontal -eso sería una aberración, lo horizontal es un suelo-; simplemente, no queríamos que la horizon­talidad fuera permanente. En la “función oblicua”, la es­tructura es autoportante, lo cual quiere decir que no hay otra cosa más que suelo. La estructura está en todas par­tes. Hay una multiplicación de superficies y, a la vez, la posibilidad de la intercomunicación. Además, estas su­perficies inclinadas son muy buenas para la energía solar. La energía solar funciona con ángulos; en ese entonces ya lo teníamos en cuenta. Incluso hicimos algunas ma­quetas. Es un poco como la idea de las puertas del avión.

S. L.: Tomaron el ala del avión como modelo. ¿Por qué?

P. V.: Porque tenía todo incorporado. Uno pasea por el ala. En los alas volantes, los tipos caminan por el medio de las alas, el mecánico va a fijarse cómo está el motor. Así que de ahí salió la idea de una estructura que lo contuviera todo.

S. L.: Lo que proponían era una revolución del espacio. Pe­ro la idea no tuvo éxito.

P. V.: Era una revolución en la arquitectura que la arquitec­tura no quiso. En esa época, los franceses aún eran corbusianos. No había gran cosa que escapara a eso, con la excepción de Frederick Kiesler. Él es quien construyó el Santuario del Libro, en Jerusalén, para guardar los rollos del Mar Muerto. El edificio fue diseñado como un cuenco.

[...]

Extraido de: Amanacer crepuscular || Paul Virilio en diálogo con Sylvère Lotringer || Publicado por Fondo de cultura económica

– Pregunta: Internet es el fruto de un matrimonio contra natura
entre los militares y la comunidad científica. ¿Subsiste
algo del pensamiento militar en la red, o es uno de esos casos
ejemplares de recuperación y subversión de este pensamiento
por parte de la universidad y de la sociedad civil?

Paul Virilio: Internet, o más bien ARPANet, como se decía entonces, es una consecuencia
de la disuasión nuclear que ha gobernado el mundo durante cuarenta
años y que ha militarizado la ciencia. Debía resistir, en caso
de guerra nuclear, los efectos electromagnéticos capaces de
destruir las comunicaciones. Y, en efecto, los universitarios
contratados por el Pentágono lo han copado y progresivamente
se ha difundido y banalizado. Lo que se ha heredado de este
pensamiento de la guerra que envuelve al mundo es que se nos
habla de inteligencia colectiva y de un cerebro mundial en el
que no habría más que neuronas conectadas unas con otras, se
ve cómo se perfila este riesgo totalitario Por el momento, aún
es nuevo y libre, y no es caro. Tras las autopistas de la información
se encuentra lo contrario de la anarquía. Quiero recordar que
las autopistas nacieron durante el fascismo, las autostrade
y las reichautoban… Internet prefigura las grandes
autopistas de la información que se desarrollarán a lo largo
del siglo XXI

, y que representarán, para las potencias, el envite
(militar, económico, político y cognitivo) más importante. La
comunicación, ya lo decía Esopo, es la mejor y la peor de las
cosas. El carácter totalitario o más bien “globalitario”
de Internet.

– La idea de la mundialización, que tan de moda está
hoy en día, es tan vertiginosa como un “mal infinito”:
en ella, lo extensivo se cruza con lo intensivo sin que se sepa
que hay de tras. ¿Es para usted un concepto operativo?

P.V. : Para mí, se trata esencialmente de una mundialización del tiempo y de la velocidad. Hasta ahora se
ha vivido el tiempo de la historia, mientras que desde ahora
se conoce una mundialización instantánea, un tiempo inaudito,
absoluto, astronómico, que sé sale “de sus casillas”,
como decía Hamlet. Un tiempo de inmediatez y de la ubicuidad,
que se vive “en directo”. Un tiempo que hace posible
el accidente integral, la catástrofe que tiene un valor sistémico
y que, como tal, tiene como consecuencia todas las variables.
La primera alerta tuvo lugar en 1987, con la quiebra bursátil.
Hoy, con la crisis asiática, Greenspan y otros grandes sacerdotes
de las finanzas nos dicen que ya no hay garantía, y que los
fusibles empleados estallaron ya hace 10 años.

-Si hay ambivalencia, ¿cuál será la aportación positiva de Internet?

P.V.: Es el cosmopolitismo bien entendido, la ciudadanía del mundo.
Serían necesarias varias generaciones para llegar a esto, es
decir, para instruir leyes. Yo les recordaría a todos aquellos
que predican la desregulación, ya se trate de liberales o ciberpunks,
que la ley beneficia a los débiles, mientras que su ausencia
le conviene al fuerte.

- Entonces, el debate político sobre la regulación de Internet,
y en concreto sobre la censura, ¿estaría usted más bien en el
terreno de los europeos y contra los estadounidenses?

P.V.: Esto es más que una postura política, esto remite a un ser-
en- él- mundo. El pensamiento anglosajón, que es el de una antigua
potencia marítima, es un pensamiento ondulatorio, que remite
al nomadismo, a la flexibilidad, a la fluctuación, a la fugacidad
en la existencia: favorece la incertidumbre, se complace con
el relativismo, el relacionismo absoluto. Nosotros los continentales somos territoriales, nuestro pensamiento está más marcado por
el suelo y el arraigo. Las nuevas tecnologías que niegan el
aquí y ahora ignoran el in situ, nos son menos familiares.

- La tensión de lo virtual va más lejos, porque llega hasta
el fondo, pretende soltar por completo las amarras: quitarse
el lastre del cuerpo, y evacuar lo real de esta vieja tierra
extenuada y sin remedio. Algunos americanos, como J. Perry Barlow,
proponen una Constitución virtual, por ejemplo, lo cual denota
tanto un “espíritu ondulatorio” como un fondo gnóstico
o puritano y una antropología dualista.

P.V.: Esto se pudo observar bien con la secta
Heaven´s Gate, que tenía un site en Internet donde se
preparaba a la gente para que abandonase la estratosfera. Lo
virtual es inquietante cuando se vuelve exclusivo, en vez de
conjugarse con lo real. Asociar estas dos modalidades es preparar
una estéreo-realidad, procurar que dos fuentes den más lustre
y riqueza, como ocurre con el sonido. En lo que respecta a esta
reacción nihilista contra el cuerpo, hay que tener en cuenta
que el cuerpo territorial, el cuerpo humano y el cuerpo social
están indisociablemente unidos en el fundamento de lo político.
Tal es la lección que nosotros los continentales hemos recibido
de Atenas. Lo que hay que pensar más es la apuesta de una democracia
no territorializada… lo que es casi una contradicción en los
términos: un Estado – mundo fundado sobre leyes democráticas.

- ¿Se puede hablar de ciberciudadanos si no sólo no hay
cuerpo sino que tampoco hay sujetos en Internet: apariciones
evanescentes, intervenciones verbales concretas, volátiles y
muy móviles, canalizadas con precisión?

P.V.: En este punto es donde no se puede ahorrar
una reflexión sobre la ley y la relación de la ley con el sujeto.
Pero no debe ser dirigida por grupos de presión ni por individuos
como Bill Gates que estén a la cabeza de multinacionales que
quieren dar una dimensión imperialista y mercantil a un objeto
técnico. La nueva tiranía no es ideológica sino económica: la
del pensamiento único y el mercado mundializado. La cibernética
local no está en juego, a lo que se puede temer una vez más
es a la máquina total, la correlación sistemática de las poblaciones.
Norbert Wiener lo ha dicho antes que yo.

- Ha habido, y sigue habiendo, estrategias locales sobre internet
que han dado pruebas de su funcionamiento: desde Sarajevo y
las grandes causas hasta el levantamiento de censura contra
la secta de la cienciológia, o los Estados, pasando por los
foros de discusión sobre temas de actualidad. ¿Qué opina usted
de estas acciones y de las propuestas utópicas de los grupos
literarios o neosituacionistas de los años 80 que han intentado
radicalizar, por Internet, un pensamiento del “disentimiento”?

P.V.: La tecnoguerrilla existía antes que Internet, y ha demostrado
lo que podía dar de sí. Desde los años 30, con la aparición
de las radios no profesionales, se iban a dar la mano. En los
años 70, el fax facilitó algunas revueltas estudiantiles en
Italia… y hubo el debate sobre las radios libres, el recurso
del video. Con Internet se han visto movilizaciones democráticas,
pero de igual modo se ha calibrado el efecto del rumor cuando
tuvo lugar el “caso Clinton”: un único site, como
Reporto, que emite informaciones que no han sido verificadas,
puede poner en peligro a la Casa Blanca: todos los medios de
comunicación del mundo han ido a la zaga. La caja de resonancias
de Internet es ya tan fuerte como la televisión. Y el riesgo
no es la censura por privación de información sino rigurosamente
lo contrario: la censura por saturación, indiferenciación, ruido
e interferencias, babelización: todo el mundo habla, nadie se
escucha. Crece la despolitización.

- ¿Qué reproche le hace a la cibercultura, que sea folklórica
o que este manipulada?

P.V.: Le reprocho que se drogue con “la técnica dura” y
que abandone el mundo. Que cree netyonquis y alucinados de lo
virtual. Se ha entrado en la tercera dimensión; después de las
masas que han hecho la historia y la energía, la información,
que ya produce sus añagazas y sus víctimas, también debe generar
nuevas luchas históricas.

- No se puede pensar la imagen sin pensar la óptica, dice usted,
porque pasamos del régimen del objetivo al régimen teleobjetivo.
¿Cuáles son las grandes líneas y los efectos de
esta mutación?

P.V.: Nuestra visión del mundo no es objetiva sino “teleobjetivo”.
El debate en torno a la imagen está minado por la vieja
disputa entre los idólatras y los iconoclastas. Ahora bien,
no se puede pensar la imagen sin pensar en su destino. Y el
destino de las imágenes es la óptica. La primera óptica remite
a la geometría, a Galileo, al espacio real, a un medio, ya se
trate de la transparencia del aire o del agua. A mediados del
siglo XX apareció una segunda óptica, donde no se trata de rayos
que pasan a través de un medio difractado sino de una difusión
electromagnética que transporta los fotones, los electrones,
es decir, la señal digital (audio, vídeo…) que favorece ahora
una óptica numérica. La imagen es preponderante a través de
una nueva luz propia de la óptica electrónica: una luz distinta
a la del sol o la de la electricidad, indirecta, y que viene
a través de las pantallas, de los monitores, de los cascos de
visión… asistimos, pues, a un desdoblamiento de la óptica.
La primera se perpetúa y la segunda es generada por la velocidad
de la transmisión de una señal. El debate sobre la imagen está
tan minado que no se habla de esta tecnociencia. Que se ha convertido
en el lugar del poder. La mediatización, él condicionamiento
de las opiniones (cf. Berlusconi, Ros Perot…), procede de
esta óptica que es fruto de la velocidad de la luz: la transparencia
de las apariencias que induce se transmite instantáneamente
a distancia mediante una señal (transmitida o recibida). Esto
produce, entre otras cosas, la televigilancia.

- ¿Cómo piensa usted la relación entre lo real y lo virtual?

P.V.: La relación con lo real no se da sin la virtualidad de las imágenes
mentales, de los sueños del espíritu, por usar un termino clásico.
Hoy este dominio está parasitado por una imaginería virtual
puramente instrumental. El culto a la performance y el elemento
publicitario han introducido productos lisos, eficaces y perfectos
que modifican la percepción. Cada cual puede representarse a
Madame Bovary a su gusto, según sus fantasmas personales.

A Marilyn Monroe todavía se la rodea de representaciones mentales,
las jóvenes se esfuerzan por imitarla… Cuando se tiene puesto
un casco de visión sobre los ojos, es otra cosa, se está
atrapado por imágenes instrumentales. Porque se trata de una
captura que aniquila al resto. Nos dirigimos hacia un darwinismo
de la imagen: las más sofisticadas y las más “performantes”
amenazan a las otras, a las que pasan por “subdesarrolladas”.
Se impone una ecología de las imágenes si se las quiere proteger
en su diversidad: esto, que vale para la lengua, vale para las
imágenes. Todo ocurre como si la descalificación propia de las colonizaciones de antaño se aplicase en lo sucesivo a todas estas instancias de lo humano, para desembocar en último término en un darwinismo social. El proceso de digitalización ya ha comenzado y consiste en la purificación tecnológica. Ahí hace falta aún poder disponer de estas dos formas: la analógica
y la numérica; por ejemplo, el parecido de una metáfora y la
similitud de un código, por lo que se gana en exactitud se pierde
en profundidad simbólica.

- Cuando se intenta periodizar las grandes mutaciones de la modernidad
se habla de las revoluciones industrial, científica y técnica
y, como última etapa, de la cibernética. ¿Cuál
es su propia periodización de estos acontecimientos?

P.V.: Creo en primer lugar que no se ha comprendido la llegada del
motor. No sé ha visto que se trataba de la invención de un movimiento
perpetuo o casi: el motor a vapor, a explosión, eléctrico, electrónico,
a inferencia lógica en el caso de la computadora y en espera
del motor de búsqueda de Internet.

Considero, con Ernst Junger, que esto va más lejos que la revolución
industrial. Un Huygens o un Descartes no ignoraban la primacía
de esto, sin duda porque todavía podían referirse al Primer
Motor de Aristóteles, al divino. La laicización y el mercantilismo
explican su relativo desconocimiento: se ha visto la posibilidad
de reproducción en serie de los objetos, más que el aspecto
energético y dinámico. Para mí, las grandes periodizaciones
están, pues, vinculadas a la revolución de los transportes en
el sentido amplio del término, y esta revolución
está unida al motor. Hoy, el motor de inferencia lógica ha sobrepasado
el estadio de la máquina como instrumento: a la revolución de
los transportes le sucede la de las transmisiones, a cuyo término
se sitúa la revolución cibernética que hoy conocemos. Y lo que
se anuncia es la revolución de los transplantes.

Con los clones tocamos la imbricación de la maquinaria industrial
y lo vivo. Con los tecnotransplantes, que no son ya xeno-trans-plantes
animales, las micromáquinas pueden suplantar a los órganos.
Las prótesis adicionales existen ya y ahí se localizara esta
otra mecanización- motorización de lo vivo que es el genio genético,
es decir, la posibilidad informática de programar células y
de producir organismos transgénicos, clonados en el reino vegetal
y animal (como hoy se los conoce). Esta tercera revolución es
inconmensurable con relación a las otras, puesto que de aquí
en adelante el robot ya no es el doble del hombre que se encuentra
junto a él, sino que penetra en el interior mismo de
lo vivo: Es el ser cibernético que se acerca al dibbouk o al
golem.

- Según usted, la ingeniería genética no se puede desinventar,
como tampoco la bomba atómica. En lugar de instalarse en el
rechazo y el miedo, habría de pensar en la superación: no desinventar
sino inventar el desenlace, la aufhebung, el relevo.

P.V.: Me siento obligado a sostener una postura extremista. No creo
en él retroceso de la historia sino en las regresiones éticas,
humanas. Incluso cuando hay grandes catástrofes, las cosas se
retoman o se interrumpen, pero no se retrocede. “Seréis
salvados como a través del fuego”, dice San Pablo: uno
se salva cuan avanza, mirando a la Medusa cara a cara. Josué
dijo a sus tropas: “Hay que ponerse de cara al sol”
para combatir al enemigo. Y los soldados replicaron: “Estás
loco”. Él respondió: “Sacaremos brillo a nuestros
escudos”. No hay más solución que confrontarse con
la Medusa de lo virtual y de la eugenesia.

- Desde Fukuyama se habla del fin de la historia. Usted habla de una forma perdida de la historia.

P.V.: Fukuyama tiene razón y a la vez está en un error. Efectivamente,
asistimos al fin del tiempo histórico, de la larga duración,
el del tiempo local de las sociedades inscritas en los territorios
dados, de las alternancias diurnas y nocturnas, de los usos
y horarios, de las generaciones. El tiempo mundial, el de la
inmediatez, la instantaneidad, y la ubicuidad destruye los fundamentos
de la historia al suplantar las temporalidades locales. La historia
se vuelve estadística. Ya no está exocentrada sino egocentrada
en el presente perpetuo. Y este nuevo régimen del tiempo astronómico
o universal carece de referencias en cuanto al destino de los
hombres.

- Su investigación inventa un lugar en el cruce de las disciplinas
(urbanismo, estrategia, teoría de la técnica, ergonomía, sociología…)
para tratar cuestiones como la velocidad, la guerra, las nuevas
tecnologías… A este respecto, usted habla de “dromología”
o ciencia de los fenómenos de la velocidad.

P.V.: La dromología (de dromos) es la “lógica de la carrera”. Sin comprender la velocidad o la aceleración no se puede aprehender
el territorio. El territorio se define, en efecto, como el medio-
velocidad regido por el animal (con la domesticación del caballo),
después como el de la potencia marítima, seguido del de la revolución
de la industria y de los transportes. Hoy se asiste a la puesta
en practica de la velocidad absoluta del dominio electromagnético.
La velocidad es, pues, un medio. Y el territorio es entonces
a la vez aquello que permanece y que se cultiva y lo que pasa.
La dromología surge a comienzos del siglo con los futuristas
y se nutre del pensamiento de la técnica a partir, sobre todo,
de Heidegger. Yo me esfuerzo por abordar todo dominio en términos
de velocidad, determinando qué tipo de aceleración está
en juego. La dromología sería a la sociedad moderna lo que la
musicoloía a la música moderna: una inteligencia rítmica, coreográfica,
de los grandes flujos y movimientos del pensamiento, de las
conquistas. Porque, si ésta es la época del dinero, la velocidad
es el poder o la cara oculta de la riqueza. La revolución de
los transportes ha llevado hasta su punto más alto una
aceleración máxima que desemboca hoy en la velocidad de la luz
de las ondas electromagnéticas, haciendo posibles las teletransmisiones,
las redes electrónicas etc., en una palabra, la mundialización.
El gran encierro del que hablaba Foucault no tuvo lugar en el
siglo XX, y se perfila en el XXI.

- Usted va muy lejos a este respecto porque contrariamente a Deleuze,
que piensa la velocidad como intensidad liberadora, usted no
vacila en evocar el fascismo.

P. V.: Desde 1910 el futurismo ha introducido
con la velocidad el odio del mundo. El fascismo lo definiría
en primer lugar como asalto. Para Heidegger en Friburgo, el
ser es el asalto; tras la guerra, es la espera… Indiscutiblemente,
el fascismo y la velocidad se emparejaron para provocar una
reducción del mundo, por lo demás aprobada por Hitler cuando
afirma en 1943: “El mundo es en adelante demasiado pequeño
para la guerra”. En el nazismo, paralelamente a Auschwitz,
se produce la exterminación mediante la Blitzkrieg, es
decir, por el asalto absoluto.

-En la actualidad, hay fascinación por el ciberespacio. Usted se
encuentra entre los que critican este nuevo avatar del mito
de la comunicación. ¿Cómo define usted este territorio?

P.V.: El ciberespacio es la última forma de la cibernética social,
es decir, de la interconexión de los individuos y de la puesta
en la red de lo viviente. La cibernética, según Wiener, se define
como una ciencia del gobierno. Si la velocidad es el poder,
la velocidad absoluta que permite la cibernética instantánea
es el poder absoluto. Se podría asistir a un condicionamiento
mundial de las sociedad de y por el ciberespacio. Y, respecto
al espacio, se trata sobre todo del tiempo, ya que aquí el territorio
se confunde con la tierra, es decir, con un espacio limitado.
Nosotros somos la única sociedad que ha alcanzado los límites
planetarios. La mundialización es el fin del mundo, no en sentido
apocalíptico, sino en el sentido de un acabamiento, de una clausura.
El ciberespacio señala el advenimiento de este medio- velocidad
absoluta, convertido en pole position de la carrera.
El medio político por excelencia. La puesta en práctica de la
velocidad de la luz hace que la Tierra en cuanto a extensión
se reduzca, por así decirlo, a nada, y que el único lugar que
subsista sea la velocidad misma. Cuando Einstein habla de la
relatividad, se refiere a los espacios cósmicos, a la velocidad
de las partículas. La velocidad de la luz es, como su nombre
lo indica, un horizonte cosmológico. Hoy la relatividad ha sido
repatriada en la Tierra, a escala de la vida cotidiana, y nosotros
debemos regularla a través del ciberespacio, ¡hic et nunc! (*)

(*) Fuente: “Hay que defender la historia”, entrevista con Paul Virilio,
porRachid Sabbaghi y Nadia Tazi; editada con anterioridad en
El Pasante. No. 27-28.
Madrid, España; y Hemeroteca:Virtual ANUIES
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Nacional de Universidades e Instituciones de Educación Superior
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[artículo aparecido en "Le monde diplomatique", Agosto de 1995]

Los fenómenos asociados de inmediatez e instantaneidad son en nuestros
días uno de los problemas más apremiantes que confrontan
las estrategias políticas y militares. El tiempo real prevalece
sobre el espacio real y la geosfera. La supremacía del tiempo real,
la inmediatez, sobre espacio y superficie es un hecho consumado y tiene
un valor inaugural (anuncia una nueva época). Algo correctamente
evocado en un anuncio francés elogiaba con estas palabras los teléfonos
celulares: “el planeta Tierra nunca ha sido tan pequeño”. Es un
momento dramático en nuestra relación con el mundo y para
nuestra visión del mundo.

Hay tres barreras físicas establecidas: el sonido, el calor y
la luz. Las dos primeras ya han sido superadas. La barrera del sonido ha
sido barrida por el super e hipersónico avión, mientras la
barrera del calor es penetrada por el cohete que saca a seres humanos fuera
de la órbita de la Tierra para aterrizar en la Luna. Pero la tercera
barrera, la de la luz, no es algo que se pueda traspasar: te estrellas
contra ella. Es precisamente esta barrera del tiempo la que confronta la
historia en el día de hoy. Haber alcanzado la barrera de la luz,
haber alcanzado la velocidad de la luz, es un hecho histórico que
deja la historia en desorden y confunde la relación del ser viviente
con el mundo. El sistema político que no hace esto explícito
desinforma y engaña a sus ciudadanos. Tenemos que reconocer aquí
un cambio principal que afecta a la geopolítica, geoestrategia,
pero también por supuesto a la democracia. puesto que ésta
última es tan dependiente de un lugar concreto, la ciudad.

El gran evento que amenaza para el siglo XXI en conexión con
esta velocidad absoluta es la invención de una perspectiva de tiempo
real, que suplantará a la perspectiva del espacio real que fue inventada
por los artistas italianos del Quattrocento. Todavía no ha sido
suficientemente enfatizada con cuanta profundidad, la ciudad, la política,
la guerra y la economía del mundo medieval fueron revolucionadas
por la invención de la perspectiva.

El ciberespacio es una nueva forma de perspectiva. No coincide con la
perspectiva audiovisual que ya conocemos, Es una perspectiva completamente
nueva, libre de cualquier referencia previa: es una perspectiva táctil.

Ver a distancia, oir a distancia: esa era la esencia de la antigua perspectiva
audiovisual. Pero tocar a distancia, sentir a distancia, esto equivale
un cambio de perspectiva hacia un dominio que todavía no se abarca:
el del contacto, el contacto a distancia, el telecontacto.

Junto al levantamiento de las superautopistas estamos enfrentándonos
a un nuevo fenómeno: la pérdida de orientación. Una
pérdida de la orientación fundamental que complementa y concluye
la liberación social y la realización de los mercados financieros
cuyos nefastos efectos son bien conocidos. Se está haciendo una
duplicación de realidad sensible en realidad y virtualidad. Amenaza
una estereo-realidad de géneros. Una pérdida total de los
comportamientos del individuo que amenaza con ser abundante. Existir es
existir – in situ -, aquí y ahora, – hic et nunc -. Esto es precisamente
lo que se está viendo amenazado por el ciberespacio y lo instantáneo,
la información globalizada fluye, lo que hay delante es una distorsión
de la realidad; es un shock, una conmoción mental, y este resultado
debería interesarnos. ¿Por qué?: Porque nunca ningún
progreso en una técnica ha sido llevado a cabo sin acercarte a sus
aspectos negativos específicos. El aspecto negativo de estas autopistas
de la información es precisamente esa pérdida de la orientación
en lo que se refiere en la alteridad (el otro); es la perturbación
en la relación con el otro y con el mundo.

Es obvio que esta pérdida de la orientación, esta no-situación,
va a anunciar una profunda crisis que afectará a la sociedad y por
lo tanto a la democracia. La dictadura de la velocidad al límite
chocará cada vez más con la democracia representativa. Cuando
algunos ensayistas se dirigen a nosotros en términos de “ciberdemocracia”,
de democracia virtual; cuando otros afirman que la “democracia de opinión”
va a reemplazar a la “democracia de partidos políticos”, uno no
puede dejar de ver nada que no sea esa falta de orientación en asuntos
de política, de los cuales el “media-comp” de Mayo de 1994 de Silvio
Berlusconi fue una prefiguración de estilo italiano. La llegada
de la era de los videntes y los sondeos de opinión necesariamente
avanzarán con este tipo de tecnología. La palabra globalización
es una farsa. No hay globalización, sólo hay virtualización.
Lo que está siendo efectivamente globalizado es el tiempo. Ahora
todo sucede dentro de la perspectiva del tiempo real: de hoy en adelante
estamos pensados para vivir en un sistema de tiempo único⁽¹⁾.
Por primera vez la historia va a revelarse dentro de un sistema de tiempo
único: el tiempo global. Hasta ahora la historia ha tenido lugar
dentro de tiempos locales, estructuras locales, regiones y naciones. Pero
ahora, en cierto modo, la globalización y la virtualización
están inaugurando un tiempo universal que prefigura una nueva forma
de tiranía. Si la historia es tan rica, es debido a que era local,
fue gracias a la existencia de tiempos limitados espacialmente que no hicieron
caso a algo que hasta ahora sólo ha ocurrido en la astronomía,
el tiempo universal. Pero en un futuro muy cercano, nuestra historia sucederá
únicamente en tiempo universal, es, en sí mismo el resultado
de la instantaneidad. De este modo vemos por un lado al tiempo real sustituyendo
al espacio real. Un fenómeno que está haciendo de ambas distancias
y superficies algo irrelevante en favor del “time-span” (tiempo de duración),
y un extremadamente corto tiempo de duración en esto. Por otro lado
tenemos el tiempo global, perteneciente al multimedia, al ciberespacio,
increíblemente dominando la estructura del tiempo local de nuestras
ciudades, nuestras vecindades. Tanto que hay un debate para sustituir el
término “global” por “glocal”, una concatenación de las palabras
local y global. Esto surge de la idea de que lo local ha llegado, por definición,
a ser global y lo global, a ser local. Tal deconstrucción de la
relación con el mundo no está desprovista de consecuencias
en la relación entre los propios ciudadanos, nada se obtiene sin
que se tenga también algo que perder. Lo que se ganará de
la información y la comunicación electrónica necesariamente
provocará una pérdida en alguna otra cosa. Si no somos conscientes
de esa pérdida y no la tenemos en cuenta, lo que ganemos carecerá
de valor. Esta es la lección que debe aprenderse del previo desarrollo
de la tecnología de los transportes. La realización del servicio
de ferrocarril de alta velocidad ha sido posible sólo porque los
ingenieros del s. XIX habían inventado el sistema de bloqueo automático⁽²⁾
que es un método para regular el tráfico de forma que los
trenes son acelerados sin riesgo de catástrofes ferroviarias. Pero
hasta ahora la ingeniería de control del tráfico en las autopistas
de la información brilla por su ausencia. Hallamos aquí otro
punto importante: que ninguna información existe sin desinformación,
y ahora un nuevo tipo de desinformación está poniéndose
a la cabeza y es totalmente distinta a la censura voluntaria. Tiene que
ver con cierto tipo de obstrucción de los sentidos, una pérdida
de control sobre la razón de los géneros. Aquí yace
un nuevo y mayor riesgo para la humanidad procedente de la multimedia y
los ordenadores. Albert Einstein ya lo había profetizado en la década
de los cincuenta, cuando habló sobre la “segunda bomba”. La bomba
electrónica, después de la atómica. Una bomba por
la cual la integración del tiempo real será a la información
lo que la radioactividad es a la energía: La desintegración
no afectará sólamente a las partículas de materia
sino también a la gente que compone nuestras sociedades.

Esto es precisamente lo que se puede ver en el trabajo con la masa de desempleo,
los trabajos unidos y el brote de empresas deslocalizadas. Uno podría
suponer que del mismo modo que el surgimiento de la bomba atómica
provocó la rápida elaboración de una política
de disuasión adaptada al s. XXI, ésta podría ser
una forma de disuasión para contrarrestar el daño causado
por la explosión de información ilimitada. Éste
será el mayor accidente del futuro, el que viene detrás
de la sucesión de accidentes que fue específica de la
era industrial. (Así mientras barcos, trenes, aviones o plantas
nucleares fueron inventadas, naufragios, descarrilamientos, accidentes
de aviación y el desastre de Chernobyl también fueron
inventados al mismo tiempo…) Después de la globalización
de las comunicaciones se debería esperar un tipo generalizado
de accidente, sería algo como lo que Epicuro llamó el
“accidente de accidentes” (y Saddam Husseim seguramente llamaría
la “madre de todos los accidentes”). El colapso de la bolsa es una mera
figura de ello sin importancia. Nadie ha visto este accidente generalizado
todavía. Pero vigila si oyes hablar sobre la “burbuja financiera
en la economía”: una metáfora muy significativa es utilizada
aquí y hace aparecer visiones de algún tipo de nube recordándonos
algunas otras nubes tan espantosas como las de Chernobyl…Cuando uno
se cuestiona sobre los riesgos de accidentes en las autopistas de la
información la finalidad no es la información en sí
misma sino la absoluta velocidad de los datos electrónicos. El
problema aquí es la interactividad. La ciencia de los ordenadores
no es el problema, sino la comunicación por ordenadores, o más
bien el (todavía no completamente conocido) potencial de la comunicación
por ordenadores. En los USA, el Pentágono (origen de internet)
está incluso hablando en términos de una “revolución
de lo militar” junto con una “guerra de conocimiento”, que podría
sustituir a la guerra de cerco, de la cual Sarajevo es un trágico
recordatorio. Cuando Eisenhower dejó la Casa Blanca en 1961 apellidó
el complejo militar – industrial “como una amenaza contra la democracia”.
Sabía de lo que estaba hablando, ya que él ayudó
a construirlo en primer lugar. Pero llega 1995, momento en el que el
complejo militar informático está tomando forma con algunos
líderes políticos americanos, más notablemente
con Russ Perot y Newt Gingrich, que hablan sobre la “democracia virtual”
[3] en un espíritu con reminiscencias del misticismo fundamentalista,
¿cómo no alarmarse?. ¿Cómo no ver las outlines
de la cibernética convertidas en una política social?
El narcocapitalismo del wired world, el poder sugestivo de las
tecnologías virtuales no tiene paralelo. Al lado del ilícito
narco-capitalismo basado en drogas, que está actualmente desestabilizando
la economía mundial, se está construyendo rápidamente
una narco-economía de comunicación por ordenadores. La
cuestión sería si los paises desarrollados no están
jugando con tecnologías virtuales para devolver la pelota a los
países subdesarrollados que están, especialmente en Latinoamérica,
viviendo de la producción ilícita de drogas químicas.
Cuando uno observa cuánto esfuerzo de investigación en
tecnologías avanzadas se ha canalizado en el campo del ocio (videojuegos,
gafas de realidad virtual, etc…). ¿Debería este potencial,
sometido e instantáneo, que está siendo desencadenado
por estas nuevas técnicas en las poblaciones, permanecer oculto?.
Algo está flotando entre nosotros que parece un “ciberculto”.
Debemos saber que las nuevas tecnologías de conocimiento sólo
promoverían la democracia si, y solamente si, nos oponemos desde
el principio a la caricatura de la sociedad global que es tramada para
nosotros desde las grandes empresas multinacionales lanzándose
a sí mismas, en una marcha peligrosa, a las autopistas de la
información.;

Acerca de Paul Virilio:

Arquitecto, urbanista, filósofo, su pensamiento
describe una visión integral de lo urbano y de la urbanística
dentro de un sistema tecnológico avanzado, donde la velocidad
(el tiempo), la información y las redes juegan un papel determinante.
La civilización actual se diferencia por un rasgo: la velocidad,
que entraña incertidumbre, riesgo… accidente. Las catástrofes
no son nuevas, pero hay una vértigo cultural nacido de la aceleración
del ritmo de la historia. El mundo de los medios de comunicación
y el desarrollo de la cibernética aparecen de forma continua
en su obra. Describe los problemas de una sociedad de la información
donde el ciudadano se ve sometido a procesos de simulación
de abundancia que esconden la realidad de la desinformación.

Desde una visión determinista del desarrollo tecnológico,
la crítica de Virilio entiende que las nuevas técnicas
secuestran, seducen, simulan la realidad, ‘hacen desaparecer la realidad’.
Para Virilio, la primera de las seducciones de la tecnología
es la velocidad, la capacidad de romper lo previsible, como instrumento
de control y dominación, pero también de riesgo, de
precipitación hacia un ‘nuevo desorden mundial’, porque ‘parar
significa morir’. El vértigo de la aceleración hace
que la información conocida no coincida con la realidad sobrevenida,
porque la realidad va más rápida que la información.
Por ello, controlar la tecnología, la velocidad del cambio,
es controlar la sociedad, el espacio y la información.
Las guerras por el control han conocido el desarrollo de la bomba
atómica, la bomba genética y, más tarde, según
el pensador francés, la ‘bomba infromática’, que, desde
una visión pesimista, enuncia como el anticipo de la nueva
Babel, en un mundo atemorizado por el narcotráfico informatizado,
el terrorismo, las armas ‘inteligentes’.
La crítica ácida de Virilio, que contrastó con
radicalidad durante los años de literatura tecnocéntrica
complaciente, ha cobrado actualidad tras el 11 de septiembre de 2001
y de las guerras preventivas. En su libro Estrategia de la decepción
habla de los ‘ataques automáticos’ dirigidos por los Estados
Unidos contra los ‘Estados delincuentes’, basados en la ilusión
tecnológica desarrollada por Washington tras la caída
del muro de Berlín.
Virilio retoma a Wiener
en los fundamentos de la cibernética para descubrir en el desarrollo
de la tecnología las claves de un nuevo totalitarismo. Si la
cibernética es la gestión la red de lo humano en su
dimensión individual y social, la aceleración tecnológica,
la velocidad de la técnica se convierte en poder y la velocidad
de la cibernética en ‘tiempo real’ se hace poder absoluto.
La globalización –la ‘mundialización del tiempo y la
velocidad’- es, por consiguiente, el acotamiento espacial del control
a través del dominio tecnológico. Al tiempo, esa velocidad
se desprende de los referentes históricos, los aleja y oculta,
por lo que la historia se transforma en mera estadística.
Relevantes son sus reflexiones sobre el mundo de la imagen, ya que
aúna y superpone en el imaginario individual y social los distintos
planos de visualización. Para Virilio no hay imágenes
autónomas. La imagen mental, la imagen virtual de la consciencia,
no se puede separar de la imagen ocular de los ojos, ni se puede tampoco
separar de la imagen corregida ópticamente. Enuncia un conjunto
indivisible: imágenes mentales, biológico-oculares,
físico-ópticas, gráficas o pictóricas,
fotográficas, cinematográficas, videográficas,
holográficas e infográficas. Forman una sola y misma
imagen, como ‘enorme nebuloso filosófica’, como una extensión
bio-tecnológica de percepción-interpretación,
que supone una mutación en el régimen de interacción
individual y social. Las imágenes electrónicas, dinámicas
y modelables por su definición numérica, crean un nuevo
estatuto, una nueva cultura en el conjunto de las relaciones sociales
y políticas. Pero sobre todas las imágenes se impone
el flujo dirigido de las imágenes virtuales, recreadas por
el culto a la cirugía estética de lo digital, con representaciones
publicitarias idealizadas que ocultan las miserias de la realidad.

[via infoamerica]

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