La estructura de este rascacielos es dinámica, de manera que cambia continuamente su perfil, mientras produce electricidad como una dinamo gigante… 40 Mw como mínimo (dicen).

Like some mechanoid Arab Godzilla, Dubai emerges from the desert haze and Persian Gulf coastline, super-sizing itself as it goes. A mega-project studded spectacle that unavoidably boggles the mind. Audaciousness on such a scale, and yet alongside that arab saying “My father rode a camel. I drive a car. My son flies a jet-plane. His son will ride a camel,” it’s hard not to think of it as foundations for the world’s most elaborate ghost town.

Vat Ist Dubai?
Back in 1971 the modern emirate of Dubai was created with the formation of the United Arab Emirates, a federation of seven emirates on the Eastern side of the Arabian peninsula, at the entrance to the Persian Gulf. Surrounded by oil-rich nations and within short distance of most of Europe and Asia, Dubai has established itself as a key financial centre and trading route destination, featuring the world’s largest human made port. And they seem to like that kind of scale there.

Mega Mega Mega
Higher than 800m tall when finished, will be the world’s tallest structure : the Burj Dubai. Then there’s ‘The World’, a collection of 300 artificial islands – that means yes, each one is being constructed – that form the shape of the world’s continents. ( Apparently Australasia has already been sold to a developer from Kuwait.) The World (( “Take a tour of the world, and view our corporate video” ) is not to be confused with The World’s Largest Shopping Mall – due for completion in 2008, and not to be confused with the worlds largest shopping mall which already exists in Dubai. Nor should The World be confused with the Palm Islands, the three largest artificial islands in the world. There is already one giant indoor ski resort ( while it is 40-50 degrees C outside! ), and a second one is planned, complete with revolving mountain. Also revolving – each floor of a planned rotating skyscraper, a ‘tower in motion’ with heliport, swimming pools, outdoor gardens and floors that rotate independently from each other ( from stored solar energy) . There’s a Chess City planned, with 32 tower blocks of 64 floors, each in the form of a chess piece, The Restless Planet dinosaur theme park featuring more than 100 moving animatronic dinosaurs, a pyramid and a building called Atlantis that will cost $600m and include a “swim-with-the-dolphins encounter programme”, an actual underwater hotel and recently proposed – one of my favourites – ‘The Cloud’, still in concept design but has to be seen to be believed, a small village ( complete with lake and rotating bridges ) elevated 300 metres in the air above Dubai ( “a translucent floating island” ) and supported on slanting legs resembling rain. Check the artist sketches, I like the guy playing cricket at the base.

All those projects just end up sounding like science fiction in the end…. for a better sense of Dubai out of controlness, try this all you can eat photo explanation of why one fifth of the world’s cranes are currently at use in Dubai.

Arriving in Dubai
Turned out just before June, that the cheapest available Melbourne to Istanbul ticket ( for arriving by a certain date to play pixels with artificialeyes.tv ) was with Emirate Airlines – which also meant a stop off in Dubai, flying in over the desert to a sudden and abundant sprouting of buildings, hyper-green landscapes and football fields, resources from all over the world converging at this one particular location and seeming to swell after every blink of the eye.

Browsing through Open Skies ( the in-flight magazine for Emirate Airlines ), confirmed I was not remotely / ballpark / galaxies near their target market. Having passed on the calf-skin credit card holder ( only a few hundred euros ) and other delectable duty free items, scanning and skimming the magazine highlighted a few key phrases such as :
“open the door to a new member of the global elite,” “(real estate brand) xxxxx, the defined height of luxury,” “from the developers of some of the world’s most prestigious properties, we present…”, and while I quite liked “peerless opulence awaits the elite few”, it was hard to go past “a global landmark of grandeur & elegance, to give new meaning to opulence and exclusivity… at this premier luxury address….. owning a Rolls Royce is one of the premium entitlements of luxury living …. A fleet of luxury cars will will be part of your personal asset on a shared ownership basis.”

And then flipping open the newspaper revealed an ad for a sand-dune tour guide that used a fleet of Hummers… which maybe makes sense here of all places – its not like they’d run out of oil. Except as it turns out, they will run out of oil within 20 years in Dubai, and have already made plans to shift from this, revenues from petroleum and natural gas contributing to less that 3% of Dubai’s 2006 economy.

Bleary Half-day Impressions?
Heat. Wealth. Heat. Airport wi-fi. Photo sharing site Flickr.com inaccessible, banned for not matching the cultural and/or politicial views of the UAE. More advertising aimed at people with much fatter wallets. Read about the huge underclass of mostly foreign workers enabling all of this to be built, some 250,000 mostly Indian and Pakistani men who lived in camps and would earn in 6 months, enough money to stay one night at the hotels they were building. Read that although Dubai is one of the more liberal Emirates, gay and lesbian visitors were urged to be cautious with their behaviour, as the punishment for homosexuality is kinda severe…. the death penalty!

And as Andy Nicholson from the Guardian observes (in a juicy article) :
“There is no hint of democracy in Dubai. There is a consultative council whose members are nominated by the ruling family. A group of five old Arab families control the entire emirate. Not the modern centre of the Arab world but, more than that, the Arab centre of the modern world.”

Further reading? Wikipedia for the bare bones, Mike Davis for the gravy >> Sinister Paradise : Does the Road to the Future End at Dubai?

[via skynoise]

Alto, enjuto y con una mirada entre risueña y penetrante que debe hacer tambalear a más de uno, RemKoolhaas (Rotterdam, 1944) es el arquitecto más influyente de las últimas décadas. Sus teorías —expresadas en libros como Delirio de Nueva York (Gustavo Gili), S.M.L.XL o Content—y sus proyectos —desde la Kunsthal de Rotterdam de 1992 a la Casa da Musica de Oporto, que inaugura esta semana— son seguidos y analizados con lupa por la profesión.

Tras obtener en 2000 el Premio Pritzker, le fue concedido en Barcelona el Premio de Arquitectura Contemporánea de la Unión Europea-Premio Mies van der Rohe 2005, dotado con 50.000 euros y de carácter bienal, por su edificio de la Embajada de Holanda en Berlín que ha realizado su estudio OMA (Office for Metropolitan Architecture), brazo constructor de este proyecto que tiene en su estudio paralelo, AMO, su contrapartida teórica.

Pregunta. En el terreno mediático han tenido mucha repercusión su defensa de lo enorme y también su mirada curiosa hacia el caos como organización urbana. ¿Lo refleja en su arquitectura?

Respuesta. He sido periodista y me interesan mucho los distintos fenómenos del mundo. Algunos son caóticos y otros están muy estructurados. Es verdad que hemos estudiado condiciones autoorganizadas en África o investigado el ritmo frenético de crecimiento de las ciudades chinas, pero todo esto es una investigación personal mía y no tiene por qué estar conectada con la obra. Intento entender el contexto más amplio en el que suceden las cosas de forma que nuestras intervenciones encajen bien en este entorno.

P. El Movimiento Moderno era una propuesta de futuro y usted defiende que hay que repensar el presente a partir de la situación económica y social existente.

R. Personalmente, nunca me ha atraído el futuro. Tengo una obsesión por el ahora, por el presente. Como tenemos dos despachos, OMA y AMO, podemos hacer cosas que un arquitecto no puede hacer. Por ejemplo, no puede limitarse a no hacer nada porque el arquitecto es el que llega y construye, no puede decir esto está perfecto y déjelo así como está. Con AMO trabajamos ahora en un proyecto muy interesante para el Museo Ermitage de San Petersburgo y les decimos: “No hagan nueva arquitectura, piensen en lo que está ahí, analícenlo para ver cómo puede funcionar con una nueva distribución de las obras, pero no toquen nada”. Y en Pekín también estamos por la labor de conservar. Eso son aportaciones para el futuro.

P. Es decir, ¿que lo más revolucionario puede ser no hacer?

R. Sí, a veces sí.

P. ¿Cuáles son sus preocupaciones teóricas ahora?

R. Estamos acabando un libro sobre Lagos, en África, con mis alumnos en la Escuela de Arquitectura de Harvard, que aparecerá este año.Y también estoy empezando a pensar en escribir sobre el pasado, conectado con esto de no hacer nada, pero no sé qué forma adoptará este proyecto.

P. Algunos críticos afirman que en sus teorías el tema social no es prioritario. ¿Es así?

R. La arquitectura ha sido siempre una profesión moralista y arrogante. Eso de que nosotros lo hacemos todo bien, pensando lo mejor para el mundo. Y siempre he considerado que era un aspecto muy desagradable de la profesión. En mi caso, lo que ha resultado confuso es que al contemplar con una mirada crítica y dura la situación actual parece ser que no tengo corazón o que no tengo buenas intenciones, según dicen algunos. Bueno, es cierto que detesto hablar de las buenas intenciones, pero estamos muy contentos con edificios como el de la Biblioteca de Seattle o la Casa da Musica de Oporto, y como cualquier arquitecto o ser humano estoy interesado por los temas sociales desde una óptica antropológica, como podrían estarlo los sociólogos. También somos cada vez más políticos con nuestros compromisos de cara a Europa, que es un aspecto muy importante de toda nuestra visión en el estudio.

P. La portada de Content, en la que caricaturizaba a Bush, Sadam Husein y otros políticos, ¿era un manifiesto o una broma?

R. Un manifiesto, por supuesto. Creo que los arquitectos deberían convertirse en algo mucho más político, más antropológico y más económico.

P. Las ciudades europeas han entrado en una carrera por conseguir la mejor arquitectura como atracción turística. ¿Es un fenómeno que favorece la arquitectura?

R. Aunque es algo que puede ofrecer más oportunidades y elevar las expectativas, básicamente me parece un fenómeno malsano porque presiona e incide en el aspecto espectacular a expensas de la seriedad y, paradójicamente, también de la creación y la invención verdadera. La arquitectura solía ser la expresión más seria de los valores del ámbito público y ahora esto se está desdibujando cada vez más. Tal vez por esto hemos ganado este premio, porque el edificio de Berlín es muy serio, no un gancho para el turismo.

P. ¿En qué fase está su proyecto del Palacio de Congresos para Córdoba?

R. [Koolhaas cede la palabra a su socia en OMA, Elle van Loon]. Lo presentamos dentro de dos días y confiamos en que en dos meses podrá empezar la construcción. Intentamos que el proyecto sea un espacio más público de lo habitual, que tenga vida siempre, no sólo cuando haya congresos.

P. ¿Construirá el macroedificio para la televisión de Pekín? R. Sí, ya lo estamos construyendo. Rompe el esquema del rascacielos típico y provoca un movimiento circular entre las diferentes funciones de la emisora. Pekín es una ciudad gestionada con unas reglas muy serias de planeamiento. Por esto es un proyecto importante para nosotros, ya que es un auténtico compromiso con su civilización.

Publicado en EL PAÍS, martes 12 de abril de 2005

Vivienda para 3 estudiantes:
superficie= 85,5 m2
3 dormitorios, 3 aseos con ducha , zona común divisible de
estudio y comedor, cocina con office y terraza + 1 mirador
exterior

Vivienda para un artista:
superficie= 31,5 m2
1 aseo/baño , estancia multifuncional con equipo de cocina y
descanso + 1 mirador interior con jardinera

Vivienda duplex para una pareja con 2 hijos:
superficie en planta 1ª = 65,5 + superficie en planta 2ª=
34,5
planta 1 = 1 aseo/baño, 1 cocina , 2 miradores exteriores,
zona común divisible para juegos/estudio/descanso/comedor
planta 2 = 1 aseo/baño, zona de descanso, 1 mirador
interior + terraza.

Vivienda para una pareja de jubilados + visitas:
superficie= 63 m2

1 aseo/baño, cocina, zona descanso/comedor/estar, 1
mirador interior + 1 miradpr exterior.

Vivienda para un profesional/liberal:
superficie= 63 m2
1 aseo/baño, cocina, zona común transformable para
trabajo/descanso + 2 miradores interiores con jardinera.

Desde el punto de vista espacial:

se define una topología espacial para la agrupación de viviendas según 3 bandas paralelas. Las 2 bandas laterales van a servir como zonas de reserva en donde alojar ciertos usos predetermi­nados: bien las “habitaciones húmedas” de la propuesta (cocinas, officces, baños, duchas, aseos), o bien los espacios de relación con el exterior de las viviendas (terrazas, miradores, jardineras) Esta definición permite que dichos usos puntuales puedan cambiar con mucha facilidad de lugar sin alterar el orden general de la agrupación; pero sí las relaciones interiores de cada vivienda (al cam­biar su situación respecto a las 2 vertientes opuestas de la edificación, o la distancia a los accesos de cada vivienda). De esta forma se consigue que el resto de los usos alojados en la banda central (descanso o trabajo común y descanso o trabajo privado) se orienten e interrelacionen entre si según las posiciones que adopten los usos colocados en las bandas laterales.

La adopción de este sistema espacial no es producto de un tanteo más o menos acertado; sino, al contrario, el resultado de una investigación que recorre desde la teoría de “el diseño de soportes” del S.A.R (holanda 1968), hasta recientes concursos premiados en estas 2 ultimas décadas: “la vivienda del mañana” (Fr, 1986), la” vivienda-filtro” (Housing et City 1989), o “cuánto quiere” (euro-pan-2oo1).

Con esto, domino21 ha servido, entre otros objetivos, para experimentar positivamente la viabili­dad real de esta topología espacial en donde los usos de la banda central podrían resultar obstrui­dos en su relación con el exterior, por los usos de las bandas laterales según se gradúe su función de filtro.

Desde el punto de vista técnico:

se define un posible S.3c (Sistema de construcción por componentes compatibles). La definición de esta clase de sistemas constructivos implica utilizar los recursos que nos ofrece la “industrialización abierta”:

Emplear componentes de catálogo normalizados (producidos industrialmente) de distintas marcas, y hacerlos compatibles entre sí (tanto en cuanto a dimensiones, como a sus posibles posiciones den­tro del sistema).

De esta forma se crean mecanos-abiertos, y por tanto se monta una “construcción en seco*. Así, esta clase de tecnología posibilita un rápido montaje, cambio, y sustitución de sus piezas, y por tanto una importante flexibilidad material para el sistema.

Desde el punto de vista cultural

el edificio resultante se inserta dentro de la dinámica actual de cualquiera de los productos indus­triales de nuestro tiempo que, producidos en serie, permiten a su comprador el elegir dentro de unas gamas predeterminadas, junto con las variaciones resultantes de sus gustos y necesidades. Todo ello sin detrimento de su calidad (todo homologado), ni detrimento de su coste (producción estandarizada).

Es decir, si unimos las dos flexibilidades conseguidas: flexibilidad espacial + flexibilidad tecnoló­gica, nos encontraremos ante unas viviendas muy adaptables en el tiempo a las necesidades y pre­ferencias de sus habitantes.

Los procedimientos constructivos más destacados desde ios puntos de vista anteriores, y empleados por domino21 son: un catálogo de cabinas cúbicas producidas en serie. Totalmente equipadas a base de componentes de 9 marcas diferentes, montadas sobre la retícula principal del edificio con un “toro” empleado para la manipulación y apilamiento de pales de almacenamiento industrial.

|Una estructura de acero atornillada compuesta solo de 3 barras distintas y 2 clases de nudos + sus tirantes de arrastramiento. Además de sus correspondientes tramos de escalera idénticos y nor­malizados.

|Una estructura de madera compuesta de los productos de 4 marcas totalmente compatibilizados entre sí y con la estructura de acero, a través de 2 únicas clases de estribos metálicos. |Tres redes de instalaciones capaces de acoplar sobre su trazado fijo tanto las cabinas equipadas, como los focos y enchufes de corriente eléctrica necesarios en la banda central. Esto se consigue a base de carriles electrificados en el centro, y tramos de tubo flexible en las tomas y desagües pre­parados al efecto en todos los montantes verticales de suministro y bajantes. (Armarios rodantes y paneles deslizantes para dividir y separar los usos de la banda central. |A esto hay que añadirle la importancia de acabados y texturas tanto en pavimentos como en para­mentos verticales. Colores y materiales de diferentes marcas, y acabados en fábrica, sirvieron para terminar de definir los ambientes y sensaciones necesarias para hacer de domino21 un espacio aco­gedor y domestico.

Sin perder de vista todo lo anterior, nada mejor que acercarnos a domino21 desde su proceso cons­tructivo. La construcción de dom¡no21 podría quedar divida en 4+1 fases importantes. En la ejecución de estas 4 fases el factor tiempo tuvo una importancia determinante; ya que la organización de C0NSTRUTECG4 nos concedía la posibilidad inestimable de disponer de su espacio desde el día 28 de septiembre al 12 de octubre del 2oo4 para el montaje de los 500 m2 que ocu­paba el programa de domino21; así como, desde el día 17 al 21, para su desmantelamiento.

+INFO

El arquitecto chino Ma Yansong (MAD office) fue la revelación en la exposición de arquitectura internacional celebrada el pasado septiembre en el marco de la Bienal de Venecia, con un proyecto llamado -Pekín 2050-, en el que se ha atrevido a transformar la rigurosidad del centro de la capital china en un vergel.

La plaza de Tiananmen -escenario de momentos históricos como la fundación de la República Popular [1949], los encuentros de Mao con los estudiantes en la Revolución Cultural [años 60 y 70] o las protestas pro democracia [1989]- es, según Ma Yansong, un centro urbano mal empleado, -que visitan muy pocos pequineses y vacío de noche-.

Idea.

Ma Yansong considera que la plaza de Tiananmen, ideada a imagen y semejanza de la Plaza Roja de Moscú, -cada vez debe tener menos significado político- y convertirse en -un lugar de ocio, donde la gente participe más, un centro psicológico-.

El artista, de 30 años, se ha hecho famoso mundialmente por su diseño para la futura torre Absolute de Mississauga [Canadá], un rascacielos de 60 pisos lleno de curvas que recuerdan a un cuerpo de mujer y que será según su autor -el edificio más sexy del mundo-.

El proyecto del estudio de Ma Yansong ganó en abril el concurso para diseñar el edificio, al que se presentaron 90 firmas de 70 países, con una idea que ya ha sido apodada como -el edificio Marilyn Monroe- y que costará 130 millones de dólares [unos 104 millones de euros].

Trayectoria.

Formado en la Universidad de Yale, el joven Ma Yansong se ha ganado la admiración de los chinos al regresar a Pekín tras sus estudios y fundar un estudio [MAD Architectural] que ha saltado a la fama con su espectacular diseño canadiense.

El proyecto Pekín 2050 exhibido en tierras venecianas no sólo se circunscribe a Tiananmen, ya que también propone mejorar los callejones tradicionales del centro de la ciudad [llamados -hutong-] y hasta dar más alegría al futuro distrito de rascacielos [CBD] construyendo un edificio con forma de nube.

También implicaría plantar árboles, aunque no tantos, en la mismísima Ciudad Prohibida, el palacio imperial que se sitúa al norte de Tiananmen y que igualmente tiene un aire serio y solemne.

-Todavía no he hablado con el Gobierno sobre el plan, pero buscaré una ocasión-, asegura Ma Yansong, quien opina que su idea no va a ser rechazada, ya que no supone un cambio de los edificios emblemáticos de la plaza, ni siquiera del Mausoleo que guarda el cuerpo embalsamado de Mao Zedong, en el centro.

-Mi idea no es ir contra la historia, sino admitirla-, asegura Ma Yansong, quien por otra parte no comparte la imagen que de Tiananmen tiene Occidente, donde se recuerda sobre todo por la sangrienta represión de las protestas de 1989.

Si el proyecto de Ma Yansong no es aceptado, el arquitecto no se desanima: -Mi objetivo es sobre todo llamar la atención y mover a la discusión. En Occidente está muy de moda hablar de la vida y la ciudad del futuro-.

Ma Yansong critica a Pekín, y a China en general, por la falta de proyectos urbanos para el futuro: -Sólo hay planes hasta el 2008, por los Juegos Olímpicos. ¿Qué se hará después? Todavía es una duda-, aseguró a Efe.

-Cuando ya no importen tanto los ceremoniales políticos será posible realizar mi plan-, afirmó Ma Yansong, dando a entender que es la hora de que en Tiananmen, en vez de desfilar los tanques en los aniversarios especiales, paseen los ciudadanos entre árboles y estanques.

[via www.arq.com.mx y danwei.tv]

Master Course of Architecture
The Bartlett, University College London
November 1996

The Chain reaction of the sphere unit on the Mediterranean Sea

[via imanaga]

¿El fín de las jerarquías territoriales?

Artemio Baigorri

Universidad de Extremadura (España)

Comunicación al XIV Congreso Mundial de Sociología de la ISA, RC07 Future Research Session, Montreal, Julio 1998

RESUMEN

Esta comunicación plantea una reflexión sobre las comunidades urbanas y sus interacciones en el marco de la urbe global, concepto que caracteriza las tendencias de futuro de la urbanización.

La imagen de la ecumenópolis oteada por Toybnee, sobre la base de las aportaciones de Gottman y Doxiadis, no es ya una formulación del futuro sino una realidad palpable, a la que preferimos denominar la urbe global por cuanto no la entendemos como aquellos autores tanto como plasmación del gigantismo de las grandes urbes, sino como red que penetra la totalidad del territorio, hasta hacer desaparecer, incluso, la tradicional dicotomía rural/urbano.

Esta visión es crecientemente aceptada, con el desarrollo del llamado paradigma de las ciudades-mundo que tiene un remoto origen en Geddes, fue articulado por Hall en el ambiente de las obras de Doxiadis, y se encuentra definitivamente formulado en Friedmann. Sin embargo, su utilización en teorías de alcance medio, como la de Sassen o las desarrolladas por el propio Friedmann, sigue anclada en los estereotipos de la sociedad industrial, caracterizada en términos territoriales por una estructura jerárquica, y sobre todo jerarquizante.

Lo que tiene de nuevo la conformación de la urbe global en términos de hipótesis es que supone la ruptura de las jerarquías. Hasta finales del siglo XX se ha venido dando una fuerte identificación entre los estados nacionales y las grandes urbes, las cuales como ciudades-mundo han articulado -y en buena parte todavía articulan en la red global de flujos- los intereses ‘nacionales’. Pero hoy esa identidad se rompe, por efecto de varios fenómenos:

a) La disgregación del estado-nación, que otorga a los espacios regionales la capacidad de competir explícitamente, tomando como punta de lanza de esa competencia a sus principales ciudades; ciudades medias o intermediarias que compiten con los nodos ‘ordenadores’ -las grandes urbes- con estrategias de supervivencia propias, y con atractivos para la vida humana que no ofrecen las grandes metrópolis.

b) El relajamiento de los instrumentos de dominio político de tendencia vertical, con una mayor democratización de las decisiones -la planificación territorial no puede hacerse ya tan fácilmente únicamente en función de los intereses de los grandes centros decisorios-.

c) La dilución de las fronteras en los países desarrollados -UE, Nafta, Cono Sur…- provoca que ciudades medias se articulen como mesópolis o metrópolis transfronterizas que ya no pueden reflejar -o no únicamente- los intereses o necesidades de un estado-nación.

El resultado, desde nuestra perspectiva, es una red compleja -tridimensional si pretendemos representarla- en la que las posiciones de las comunidades urbanas se plantean en términos de acelerada variabilidad, y en las que las sucesivas posiciones verticales (no jerárquicas en un sentido formal, sino en términos de estratificación entendida, como la estratificación social, con relación a la producción -clases- y al consumo -status- de bienes) no vienen determinadas por un solo elemento (sea el tecnomarketing -Castells y Hall-, sea la posición geoestratégica centro/periferia -Sassen-, sea la sostenibilidad medioambiental), sino más bien por un conjunto de variables -incluidas las anteriores- que debemos empezar a estimar, sin olvidar la influencia del azar y de otros presupuestos de la teoría del caos, particularmente interesante para el análisis de la dinámica futura de las ciudades -no olvidando con ello la tendencia natural de las sociedades humanas a fijar estructuras estables de dominio, que suelen basarse en organizaciones desiguales, con el objetivo de evitar la caída de los sistemas en la entropía.

1. INTRODUCCIÓN

El proceso de urbanización dejó de ser hace mucho tiempo meramente cuantitativo, como acumulación demográfica en torno a una acumulación de recursos, para pasar a tener un carácter cualitativo, como extensión de estilos culturales, modos de vida e interacción social. Lo urbano ya no está únicamente en las ciudades; más aún, lo rural serían ya apenas algunos intersticios, fuera del ritmo progresivo de la civilización, islas en el plasma de la urbe global.

En términos espaciales, cabría decir que lo urbano no tiende ya a la concentración, sino a la dispersión, en un sentido que va más allá del ‘sprawl’ puramente físico tan presente en la literatura anglosajona; esto es, hacia una difusión de las redes de información, cultura y poder de decisión que está a punto de hacer realidad la imagen de la aldea global de McLuhan. Sólo en la medida en que un espacio se halle in-comunicado, podrá hablarse de cierta carga -de intensidad variable- de ruralidad.

Todo lo cual no está en contradicción, desde luego, con la crisis -física- de las grandes ciudades, sobre la que se viene escribiendo desde hace dos décadas, en este caso sí directamente afectada por la dispersión física y caótica (Moss, Fulton, 1998). Fundamentalmente, porque en la medida en que la urbe ya no necesita con la misma intensidad que en la sociedad industrial, de la concentración, gracias a las nuevas redes comunicacionales, se activa una fuerte tendencia “hacia la dispersión/fragmentación de los territorios urbanos” (López de Lucio, 1995).

Yendo un poco más allá, el propio concepto de gran ciudad, de metrópolis, empieza a dejar de tener sentido. La urbe global hace que el hinterland metropolitano de Nueva York pueda incluir a Roma, Londres o Tokio, y viceversa. O que el de Madrid incluya a Benidorm y Marbella. Desde nuestra perspectiva, no existen las ciudades globales de las que tanto se ha hablado en la pasada década, y que Sassen o Hall han popularizado en la literatura académica, sino que hay una urbe global.

En este sentido, podría decirse por tanto que la ciudad ya no existe como espacio físico. Utilizamos el concepto de global no en referencia a su tamaño -como se plantea en los conceptos de urbe, metrópolis, ciudades mundo, megalópolis, ni siquiera en el sentido más delicuescente en el que lo planteaba Doxiadis-, sino más bien para designar el proceso -insisto en su condición de proceso inacabado- ello, por el que los aspectos físicos y morales de la ciudad se extienden a todos los rincones del universo, civilizándolo. La sociedad urbana, propuesta paradójicamente por un marxista como Lefebvre en términos de realidad virtual, ya ha fraguado, formalmente, justo en el mismo marco de realidad virtual en que éste la ubicó, al proponer que “lo urbano viene a ser un continente que se acaba de descubrir y cuya exploración se lleva a cabo edificándolo” (Lefebvre, 1972). ¿Podría haberse definido mejor ‘avant la lettre‘ el concepto de espacio virtual de relación, la máxima expresión actual de la coexistencia, que es la Web?.

En este marco, ¿tiene sentido hablar de centralidades?. Por supuesto que sí, pero la propia centralidad es asimismo virtual; no se corresponde con un espacio físico, un barrio, una manzana de oro⁽¹⁾, ni siquiera una sede gubernamental. La centralidad es únicamente un proceso de interrelación telemática entre protocentralidades diversas ubicadas en espacios físicos distantes entre sí. De forma que, así como en los tiempos de la urbe local los ciudadanos, habitantes de la urbe, tenían la posibilidad de acercarse a la centralidad, a los espacios físicos del poder, económico, político o cultural, también en la urbe global todos cuantos participan de la nueva cultura urbano-global y forman parte de la red virtual tienen acceso en tiempo real a las centralidades, sin perder mucho más tiempo en el desplazamiento que el que perdería en trasladarse al centro un ciudadano de la periferia de las ya extintas metrópolis.

El problema analítico mayor es que nos faltan todavía conceptos para denominar estas nuevas categorías funcionales, por lo que debemos seguir utilizando todavía, con modestia, los conceptos caducos de ciudad, urbe, metrópolis, campo, etc.

2. LA RED EN LA BASE

La ciudad se nos aparece primero, en cuanto artefacto, ciertamente como un recipiente físico, o más exactamente -en términos históricos- un conjunto de “recipientes cada vez más complejos” (Mumford, 1961:16). Pero es también, de ahí que haya interesado a la Sociología, un conjunto de relaciones, cuya densidad determina tanto la organización física y social como la propia forma.

Hace ahora ‘sólo’ cien años que Durkheim proponía, en

una nota sobre morfología social publicada en L’Année Sociologique (1897-1898), que la Geografía, la Historia y la Demografía, entre otras ciencias fragmentarias, se uniesen a la Sociología para explicar “cómo han nacido los grupos urbanos, cuáles son las leyes de su evolución”(Durkheim, 1988:243).

Efectivamente, para Durkheim lo que denominaba el substrato social varía en función del tamaño del mismo y de la densidad social; pero además, como hecho social “la constitución de ese substrato afecta directa o indirectamente a todos los fenómenos sociales, al igual que todos los fenómenos psíquicos están en relación, mediata o inmediata, con el estado del cerebro” (Durkheim, 1988: 241).

Hace casi tres décadas Philip Hauser hizo un sencillo cálculo que no es preciso actualizar para comprender la dimensión de las interacciones sociales:

(Hauser, 1972:105)

Obviamente, el número potencial de contactos entre las personas se multiplica exponencialmente en función del tamaño y la densidad de las aglomeraciones. Sobre esta base, Hauser proponía que

“puede establecerse, como hipótesis, que el incremento en la interacción humana potencial producido por un sistema de vida aglomerado, ha determinado, en el campo de lo social, una gran transformación: el equivalente a la mutación genética en el campo biológico” (Hauser, 1972:107)

Si bien hay que advertir, en este punto, que el concepto de Durkheim de densidad social es más complejo en su desarrollo que el de la mera densidad física. Pues el nivel de desarrollo tecnológico, por ejemplo, modifica sustancialmente la intensidad de las interacciones y encuentros. Sobre esta base, Bouthoul compara las densidades inversas, físicas y sociales, de territorios desarrollados y primitivos, concluyendo:

“Uno es un grupo con actividades numerosas y diferenciadas, cuyos elementos colaboran y están enlazados por un sistema de comunicaciones, transportes y organización perfeccionados; el otro está formado por elementos primitivos simplemente yuxtapuestos” (Bouthoul, 1964:21)

La base que otorga importancia, en nuestro razonamiento, a tales cálculos la hallamos en un conocido artículo de Simmel sobre Las grandes ciudades y la vida intelectual; para éste

“el fundamento sicológico sobre el que se levanta el tipo de las individualidades de las grandes ciudades, es la intensificación de la vida nerviosa que resulta del rápido e ininterrumpido intercambio de impresiones externas e internas” (Simmel, 1978:12)

Pero es en su obra fundamental, publicada en 1908, donde nos apunta una clave fundamental, al hablar de las relaciones entre espacio y sociedad:

“El espacio es una forma que en sí mismo no produce efecto alguno. Sin duda en sus modificaciones se expresan las energías reales; pero no de otro modo que el lenguaje expresa los procesos del pensamiento, los cuales se desarrollan en las palabras pero no por las palabras. (…) Lo que tiene importancia social no es el espacio, sino el eslabonamiento y conexión de las partes del espacio, producidos por factores espirituales”. (Simmel, 1986:644)

Por su parte, Tönnies, al estudiar las formas de comunidad y asociación (como modelos de organización social) nos aporta un elemento que debe ser considerado en este contexto:

“Parece justificada la presunción de que, a despecho del deseo natural de mantenerse a sí mismo o de obtener la mayor cantidad posible de bienes de las otras personas, permanece vivo en la relación de ciudad y campo cierto espíritu fraterno para dar y recibir, espíritu que, aparte de estas actividades de trueque, se alimenta en virtud de los múltiples lazos de amistad y parentesco y suministra puntos de reunión gracias a los templos y plazas públicas” (Tönnies, 1979:57)

Volviendo una vez más a Durkheim, ahora a su obra más conocida, La división del trabajo social, tomemos un pequeño comentario de su distinción entre la solidaridad orgánica (propia de la sociedad industrial) y la solidaridad mecánica (propia de las sociedades antiguas):

“Cuando la manera de ser solidarios los hombres se modifica, la estructura de las sociedades no puede dejar de cambiar. La forma de un cuerpo se transforma necesariamente cuando las afinidades moleculares no son ya las mismas” (Durkheim, 1993:I,217)

Sin embargo, nos estamos moviendo por ahora en el ámbito de la analogía orgánica más simple, que determina un modelo estructuralista de tipo mecanicista. Algunos de los nuevos paradigmas recuperan, en un sentido bien distinto, este tipo de analogías, ahora con el apoyo de la cibernética, para explicar incluso el funcionamiento del conjunto del planeta, como hace Lovelock (1979) en Gaia. Pero el asunto no es, al menos desde una perspectiva sociológica, tan simple. El desarrollo de la hipótesis de Gaia, al enfrentarse con la presencia del hombre, y su papel en ese supuesto organismo cibernético que es la Tierra, plantea un hecho difícil de explicar mecánicamente:

“Lo que de especial tiene el hombre no es el tamaño de su cerebro, equivalente al de un delfin, ni su incompleto desarrollo como animal social, ni siquiera la facultad del habla o la capacidad de utilizar herramientas. El hombre es especial porque de la combinación de todas esas cosas ha surgido una entidad enteramente nueva. Cuando estuvo organizado socialmente y logró proporcionarse una tecnología, el hombre empezó a utilizar un talento totalmente nuevo: el de obtener, conservar y elaborar información, empleada después para manipular el entorno de modo deliberado y previsor” (Lovelock, 1986:155)

¿Cómo se consigue esto?. La Sinergética, o teoría de la acción de conjunto, desarrollada entre otros por Hermann Haken, físico matemático y uno de los padres de la teoría del láser, puede ser de cierta ayuda para entender mejor este tipo de procesos, no en sus particularidades, sino justamente en su desarrollo de conjunto. La Sinergética considera que, a partir de situaciones de caos, la materia inanimada puede autoorganizarse para producir fenómenos que parecen racionales:

“Observaremos que los componentes se van ordenando como impulsados por una mano invisible, pero que al mismo tiempo esta mano invisible, que llamaremos ‘ordenador’, sólo nace de la interacción de los sistemas individuales. El ordenador nace de la acción de conjunto de las partes individuales y, recíprocamente, el comportamiento de éstas está gobernado por aquél. Es como el antiguo enigma de qué fue primero: el huevo o la gallina. Expresado en términos de la sinergética, el ordenador esclaviza a las partes individuales. Es como un titiritero que hace bailar a las marionetas, a la vez que éstas actúan sobre el titiritero, lo dirigen (…). Esta génesis forzosa del orden a partir del caos en gran medida es independiente del sustrato material en que tienen lugar los procesos” (Haken, 1986:7-9) ⁽²⁾

Haken hace ciertas observaciones sobre el funcionamiento del cerebro, a partir de descubrimientos que han mostrado cómo las funciones no pueden ser atribuidas a una u otra zona, aunque determinadas regiones cerebrales son responsables de funciones concretas. Lo fundamental es la acción colectiva de todos sus componentes. Y el propio desarrollo biológico del cerebro parece confirmar este modelo de funcionamiento. Lo que aparentemente es un desordenado proceso de crecimiento resulta al final en un orden no buscado por ninguna de las partes, sino por el conjunto.

“Sin duda alguna, la construcción de la red de neuronas en el cerebro está autoorganizada. Hasta donde sabemos, las conexiones se establecen motu propio, sin la intervención de una instancia superior”(Haken, 1986:173).

La puesta en marcha del sistema -o más apropiadamente, de la red- responde a un esquema idéntico, que vale la pena reseñar:

“Las conexiones se establecerían entre células individuales en medio de un confuso desorden. Pero con la llegada de impulsos nerviosos de los órganos sensoriales a esta red, determinadas conexiones se desarrollarían más que otras, conforme al grado de uso, o también por sí solas. Por tanto la red, con su capacidad funcional, se formaría sólo durante, y a través de, su utilización. En la literatura profesional esta idea de que en el sistema nervioso las conexiones se fortalecen con su utilización, por ejemplo con la elaboración de percepciones, se conoce como ‘sinapsis de Hebb’. Las sinapsis son determinadas piezas de unión intercaladas como cuadros de mando entre las células nerviosas. Esta teoría afirma, por tanto, que las sinapsis se fortalecen con su utilización” (Haken, 1986:174)

La diferencia respecto de los sistemas con los que el estructuralismo pretende explicar y cuadricular el mundo en que vivimos, es no solo sustancial, sino que determina una forma distinta de observar el mundo, y particularmente la parcela del mundo que nos ocupa. A partir de la física cuántica nuevos conceptos han permitido romper para muchas cuestiones -en mayor medida cuanto más complejas sean- con la analogía del orden mecánico y determinista: el caos, el azar, lo imprevisible, son elementos que deben ser considerados también.

Henri Lefebvre supo expresar tanto en términos poéticos como sociológicos esta nueva perspectiva en su principal obra antiestructuralista, Hacia el cybernántropo: contra los tecnócratas, cuando al terminar el libro plantea los desafíos que esperan al antropo frente al cibernántropo:

“El antropo deberá saber que no representa nada y que prescribe una manera de vivir más que una teoría filosófico-científica. Perpetuamente deberá inventar, inventarse, reinventarse, crear sin proclamar la creación, mezclar las pistas y las cartas del cibernantropo, desconcertarlo y sorprenderlo. Para vencer, y hasta para entablar la batalla, primero debe valorar sus imperfecciones: desequilibrio, perturbaciones, olvidos, lagunas, excesos y fallas de conciencia, desenfreno, deseos, pasión, ironía. Ya sabe que siempre será vencido en el terreno de la lógica, de la perfección técnica, del rigor formal, de las funciones y de las estructuras. Alrededor de las rocas del equilibrio, él será la ola, el aire, el elemento que socava y recubre (…), Vencerá por el Estilo” (Lefebvre, 1973:182)

Pero volvamos al cerebro, a nuestra analogía orgánica en términos de red. A mediados de siglo Theilhard de Chardin definió, en el curso de su curiosa construcción teológica, el término noosfera, para describir la “envoltura pensante de la tierra” (citado en Martin, 1980:100). Veía la tierra como una esfera enredada de canales intercambiando inmediatamente pensamientos, información y actos intelectuales.

Probablemente inspirado en ese concepto de noosfera, aunque también y sobre todo por el paradigma de la densidad social de Durkheim desarrollado más ampliamente por la Escuela de Chicago, y aplicando la entonces novedosa Teoría de la Comunicación, en 1962 R.L. Meier definía a la ciudad, en Una teoría de las comunicaciones del crecimiento urbano, como aquellas parcelas de tierra en las que intensos procesos de comunicación tienen lugar. La comunidad crece en la medida en que sus componentes se desplacen a través del espacio de manera que sus trayectos coincidan o se crucen más frecuentemente que si realizasen movimientos aleatorios en las proximidades de sus respectivos domicilios. Algunos autores han recuperado los modelos de Meier, proponiendo su comprensión en un sentido más amplio, no referido exclusivamente a las interacciones individuales:

“Las comunicaciones [como las propone Meier] podrían ser definidas en un sentido más amplio al incluir tanto el transporte físico de población y bienes, como a la amplia variedad de canales que sirven los movimientos de información (…). Centrándonos en el sistema de comunicación-circulación, se sugería, podríamos conocer mejor cómo funcionan las ciudades, qué determina su estructura, y cómo ésta puede cambiar en la medida en que las tecnologías faciliten cambios en la circulación” (Salomon, 1996:79)

Tal vez pudiésemos comprender más fácilmente el comportamiento de las ciudades si, efectivamente, llevásemos al extremo nuestra analogía cerebral, considerando a la ciudad como el cerebro de la Humanidad. Tal y como hace el cerebro en su proceso de desarrollo, la ciudad ha venido creciendo complejizando sus redes neuronales, pasando de ofrecer una estructura de células aisladas a autoconstruir una estructura de conexiones múltiples, en red.

Como hipótesis, podemos considerar que, a partir de un momento determinado de su evolución -tanto filogenética como ontogenética-, el cerebro humano no puede seguir desarrollándose internamente sin afectar a su equilibrio físico⁽³⁾. El desarrollo del cerebro se hace exterior al hombre desde entonces, las redes neuronales se prolongan externamente. No es nada nuevo. McLuhan lo atisbó en los años ’60, aunque no podía imaginar su alcance real, y se perdió en disquisiciones neotribales:

“El hombre no sólo es un robot en sus reflejos particulares sino en su comportamiento civilizado y en todas sus reacciones alas prolongaciones de su cuerpo, que llamamos tecnología. Resulta ahora bastante evidente que las prolongaciones del hombre con sus consiguientes ambientes, son la zona principal en que se manifiesta el proceso evolutivo.

Con la prolongación del mismo sistema nervioso como nuevo medio de información electrónica, ha sido posible alcanzar un nuevo grado de conciencia crítica” (McLuhan, 1985:13)

En estos términos, el cerebro del hombre social es, seguramente desde el neolítico (al menos desde la construcción de Ur), la ciudad. Y la evolución de la Humanidad se convierte, en cierto modo, en el proceso de desarrollo de ese cerebro externo de la especie. Las calles, ciertamente, son canales de comunicación e información. La ciudad industrial (con sus tendidos eléctricos y de ferrocarril) rompe las barreras de las distancias, crea nuevos conductos, y la red telemática terminará por conectar todas las neuronas.

3. LA DINÁMICA DE LA RED

Hablamos pues de una concepción de la ciudad sensiblemente distinta de la que la considera un mero habitáculo del poder, una estructura o marco físico para las relaciones de producción capitalistas. Se trata más bien de una concepción de la ciudad como elemento de una red neuronal que posibilita la vida del hombre sobre la tierra en condiciones de progreso. Por supuesto sin olvidar que siempre hay un ‘ordenador’ que esclaviza a los elementos de la red, pero que a la vez es esclavizado por ella; y cualquiera de las fluctuaciones en términos de caos puede llevar a la sustitución del ‘ordenador’⁽⁴⁾.

El contraste entre la analogía mecanicista y la neuronal la expresó con claridad Christopher Alexander, en el campo estricto del Urbanismo, al comparar los sistemas basados en estructuras jerárquicas en árbol, “símbolo del ejército, estudiada expresamente con el fin de crear disciplina y rigidez”, con su propuesta de estructuras semireticulares.

“…en toda ciudad hay miles e incluso millones de sistemas en funcionamiento cuyos residuos físicos no aparecen como unidad en las estructuras en árbol. En el peor de los casos, las unidades que aparecen ni siquiera corresponden a realidad viviente alguna; y los sistemas reales, que constituyen la verdadera vida de la ciudad, están desprovistos de receptáculos físicos.

Ni el plano de Columbia ni el de Stein, por ejemplo, corresponden a realidades sociales. Su ordenación física y su sistema de funciones denuncian una jerarquía de grupos cerrados, siempre más rígidos, que van desde la ciudad entera hasta la familia; cada grupo constituido por lazos asociativos de distinta fuerza.

Si, en un contexto de sociedad tradicional, pidiéramos a un individuo cualquiera que nombrara a sus mejores amigos y pidiéramos a cada uno de éstos que nombrara a su vez a los suyos, todos se nombrarían los unos a los otros y acabarían formando un grupo cerrado. Los pueblos están constituídos por un determinado número de grupos separados y cerrados de este tipo.

Pero la estructura social es hoy en día muy diferente. Si pedimos a un hombre que nombre a sus amigos y después a cada uno de éstos que nombre a los suyos, todos nombrarían personas distintas y muy probablemente desconocidas para el primer interpelado; estas personas nombrarían a su vez a otras y así en adelante. En la sociedad moderna no existen prácticamente grupos cerrados. La realidad de la estructura social contemporánea está llena de sobreposiciones -los sistemas de amigos y conocidos forman un semirretículo, no un árbol.” (Alexander, 1971:35)

Esta imagen de urbe global es muy distinta, a su vez, de la observada por Saskia Sassen y luego desarrollada más ampliamente por Castells⁽⁵⁾. Desde nuestra perspectiva el desarrollo tecnológico y humano condicionan la evolución de los asentamientos humanos y de sus formas de interacción, en mayor medida que las estructuras de dominación determinadas por el modo de producción imperante. La propia denominación plana de capitalismo, para el conjunto de sistemas de producción imperantes en el planeta es, más que un estereotipo, una caricatura de la realidad. Así como su modelo de polarización, “particularmente en las mayores ciudades como Nueva York o Los Ángeles” (Sassen, 1987:140) no es en realidad sino la imagen de las desigualdades que, por lo demás en mayor medida, han caracterizado a las sociedades -occidentales y orientales- en cualquier otro momento de su evolución. Constituye la descripción de sólo uno de los diversos planos que debemos contemplar de una realidad que nos es únicamente aprehensible en términos estereoscópicos.

El fortalecimiento de algunos nudos de la red que conforma la urbe global, fundamentalmente Nueva York, Londres, Tokio, París o Francfort, (Sassen, 1990), al actuar como ‘ordenadores’ en el momento en que, a partir de la situación de caos que se crea en el sistema-mundo en los años ’70, se precipita la red, no invalida la validez de nuestro modelo de urbe global. En cualquier momento, en la próxima estación de caos, pueden ser sustituídos por otros. Los cuales no están, necesariamente, siendo planificados para ello, en la medida en que otorgamos cierta importancia al factor caos⁽⁶⁾.

Siguiendo con nuestro concepto abierto y no siempre previsible de red, rescataremos las hipótesis del antropólogo Newbold Adams, quien al analizar -sobre presupuestos energetistas- la evolución de las estructuras sociales, propone la que denomina una “secuencia fundamental del crecimiento” que iría de la fragmentación a la centralización, y de la que la organización reticular, que él denomina de coordinación, sería una fase intermedia. En este sentido, podríamos entender la implantación de tales ‘ordenadores’ -las ciudades globales de Sassen- como una superación de la red, pero es que la centralización que nos sugiere este antropólogo

“ocurre como parte de la coordinación de una unidad con otras unidades [...y...] puede mostrar tendencias oscilatorias hacia la centralización y hacia el sentido contrario (…). Una unidad se centraliza como una respuesta a la presión externa, y en las sociedades humanas la única presión continua es la ejercida por otras sociedades. Esta presión de otras sociedades exige la coordinación externa, al mismo tiempo que busca la centralización interna” (Newbold Adams, 1983:233).

En suma, ocurre la centralización cuando una unidad de operación se encuentra en posición de tener el poder de tomar decisiones para un gran número de unidades. Y, por otra parte, “la centralización no significa que la toma de decisiones resida necesariamente en un individuo” (p. 237); es algo relativo, y es tan importante saber a quién incluye como saber a quién excluye. Por lo cual, “nada nos dice que tal coordinación pueda durar eternamente, sobre todo cuando esté sometida a la llegada de nuevos objetos de control, y por lo tanto a nuevas fuentes de poder” (p.239). Si en el modelo de Newbold introducimos los conceptos de la sinergética y de la teoría del caos⁽⁷⁾, puede llegar a ser un magnifico instrumento analítico de los procesos de desarrollo y crecimiento, aunque ciertamente queda mucho por definir al respecto.

Pero en nuestro modelo interpretativo los nudos de diversa escala que articulan y ‘ordenan’ la red no constituyen, únicamente, agentes individuales orientados a su maximización, como se desprende implícitamente del modelo de Sassen, y sobre todo de Castells. Debemos diferenciar nuestra posición, basada según se ha mostrado en un paradigma materialista ecológico, de las posiciones en las que se observa una cierta confluencia, desde mediados de los ’80, entre autores que desarrollan una especie de corolario de las ideas de Castells:

“la nueva agenda para la investigación social [en sociología urbana] es descubrir qué hace a cada ciudad única en su respuesta a las fuerzas globales, y comprender cómo es que algunas ciudades son capaces de resistir a las tendencias regionales generales, mientras que otras lo personifican” (Flanagan, 1993:137).

En la medida en que consideramos no sólo a la competencia, sino en mayor medida a la cooperación, como factores del desarrollo social y humano (onto y filogenéticamente), no podemos estar de acuerdo con una posición cuyas consecuencias normativas han sido en plena lógica fuertemente criticadas:

“…se propone la creación de agencias de desarrollo económico metropolitano, de carácter mixto -capital público y privado- que sean verdaderas empresas de promoción y fomento, capaces de competir mundialmente en la captación de inversiones. Es decir, dedicarse al ‘city marketing’, a la venta de la ciudad, en los foros internacionales. Pero cuyas tareas sean, también, a través de la inyección de capital público, hacer factible las costosas transformaciones de determinados espacios estratégicos, para su puesta en el mercado” (Fernández Durán, 1993:221).

Por otro lado, justamente desde una posición materialista no podemos ciertamente aceptar que la ciudad, por más que en tanto institución social tiene la vida propia que atribuimos a los hechos sociales, sea un individuo, ni siquiera la suma (adición) de diversos individuos (o grupos dirigentes) y de sus acciones. Sino que, en tanto artefacto, contiene ciertamente una red de posiciones sociales, de agentes en conflicto de intereses y dentro de los cuales determinados grupos sociales poseen fragmentos más o menos hegemónicos del Poder. En cierto sentido, es cierto que cada ciudad es una individuación, pero por ahora cuando hablamos de la ciudad lo hacemos en los mismos términos en que utilizamos el concepto de Humanidad para referirnos al conjunto indiferenciado de los hombres.

Hablamos en suma de redes, no meramente de agentes individuales…. Sólo así, por lo demás, podemos tener una visión de conjunto con independencia de que desconozcamos algunos mecanismos particulares. Aunque cada individuo busca la maximización individual, ésta sólo la obtiene con la colaboración de otros, y así se genera la red, que luego se superpone como hecho social al individuo -lo mismo podríamos decir en términos de grupos, de clases incluso-.

La red, o más exactamente este concepto aplicado a la ciudad, está ya en Doxiadis, aunque éste está todavía atado en cierto modo a una analogía orgánica de tipo corporal, con sus centros, y sus jerarquías… Si bien apuntó también, y debe ser un elemento clave desde nuestra perspectiva, la movilidad natural y continua de las centralidades (Doxiadis, 1979). Y cierto concepto de red viene siendo aceptado al desarrollarse la hipótesis de ciudad-mundo planteada inicialmente por Friedmann entre otros (Friedmann, 1986), aunque sigue muy presente en esa línea de análisis (Knox,Taylor, 1995) la idea de la jerarquización como algo estructural y fuertemente determinante. Los principios sobre los que se basaría esta idea de ciudad-mundo serían, según los ha planteado recientemente Friedmann, los siguientes:

“1º) La existencia de ciudades que articulan grandes economías regionales, nacionales e internacionales; ciudades que sirven como centros a través de los cuales fluye el dinero, los trabajadores, la información, los bienes y otras variables económicamente relevantes. Como centro extienden su influencia en un ámbito o región, cuyas relaciones económicas articulan en la economía global o espacio de la acumulación global (…)

2º) Hay algo así como un ‘espacio global de acumulación’ que es un conjunto de economías nacionales y regionales que sirven a los propósitos de la acumulación de capital a escala mundial. Este espacio incluye áreas de producción primaria, lugares productivos específicos y, por supuesto, concentraciones espaciales de consumidores. En cierto sentido este espacio global se corresponde con el conjunto del Planeta Tierra (…)

3º) Las ciudades-mundo son mayoritariamente regiones urbanizadas que son definidas por densos esquemas de interacción más que por fronteras político-administrativas (…)

4º) Estas ciudades-región -los nodos correspondientes del sistema global- pueden ser ordenadas en una ‘jerarquía de articulaciones espaciales’, más o menos en relación con su poder de decisión. En lo alto encontramos las ciudades que son el objeto de las investigaciones de Saskia Sassen: los centros de control y mando de la economía global, Nueva York, Londres y Okio (…)

5º) La cultura dominante de las ciudades-mundo es cosmopolita, como definida y marcada por aquellos estratos sociales a los que Leslie Sklair llama la clase capitalista transnacional (Friedmann, 1995:22-23)

Sin embargo, la apariencia de jerarquía estable es, seguramente, sólo un residuo del estilo industrial de urbanización. Aunque se aceptan los cambios en la jerarquía de ciudades, éstos no afectarían al núcleo fundamental de estas teorías, que prescriben

“una visión bifocal: un ojo dirigido a la dinámica del sistema capitalista en el corazón -the espacio de la acumulación global y sus articulaciones- y otro a la fragmentada periferia de los excluídos. Los dos deben soldarse en una visión estereoscópica” (Friedmann, 1995:43).

Creemos que es posible una interpretación a la vez menos mecanicista y también menor organicista, en la que otorgamos capacidad de incidencia en el modelo global tanto a las estructuras derivadas de los sistemas de producción y dominio, como a los elementos individuales de la red, como a los efectos derivados de las transformaciones tecnológicas y, derivadas de éstas, medioambientales. No habría así una estructuración nítida entre centro-periferia, sobre todo porque además cada centro tiene su propia periferia interior, y viceversa. Se trata, en suma, de un concepto de red autoconstruida y extremadamente dinámica, atendiendo a tan elevado número de variables sociales, económicas, tecnológicas, medioambientales…, que la lógica de su desarrollo no es tan fácilmente predictible como se desprende del modelo de Friedmann, aunque éste reconoce no obstante lo que define como “la inherente inestabilidad del sistema” (Friedmann, 1995:36).

Pero volviendo a nuestra propia analogía, si es acertada encontraríamos que el territorio cumple en realidad el papel de la sinapsis entre las células cerebrales, las neuronas. En el territorio los núcleos o nodos neuronales tenderán obviamente a conectarse a la red, incrementando la extensión de ésta. En el marco de ese proceso se irán estableciendo nuevas redes locales de colaboración, con sus propios elementos ‘ordenadores’, a través de las cuales la integración en la red global puede llegar a ser más eficiente. En nuestra hipótesis de que lo rural, en la sociedad de la información, serían apenas algunos intersticios de lo urbano, habría que añadir que no nos estamos refiriendo a los lugares más inmediatos, sino a aquellos puntos más alejados de las redes de telecomunicaciones. Rescato en Abraham Moles un apunte que reafirma estas posiciones:

“[Trabajamos en] tres direcciones: por una parte, la de los espacios próximos, donde las distancias son un orden de magnitud a la medida del ser humano (del módulo humano); por otra parte, la de los espacios ‘lejanos’, que implican en nuestra sociedad la noción de recurso a una tecnología del ‘transporte’; y, por fin, en el análisis de un sistema de ‘telepresencia’, en donde la presencia real se sustituye por una presencia ‘vicarial’, una telepresencia, y donde las redes que la consolidan consiguen ajustar la distribución de los seres en el territorio social. De esta manera, en México o Brasil, la regresión de la civilización no está en función de la lejanía con respecto a una capital, o con una gran ciudad, sino en función de la distancia a una ‘malla’ de la red de comunicaciones que viene construyendo una ‘sociedad mallada’” (Moles, Rohmer, 1990:240)⁽⁸⁾

En suma, hoy podemos decir a ciencia cierta que el desierto no existe. El aviador que protagoniza la famosa historia de Saint Exupéry no hubiese sido visitado por ningún principito; ningún viajero de otro planeta se atrevería a descender ante la intensidad de tráfico actual…. Aventureros, probadores de coches, arqueólogos, geólogos a la búsqueda de petróleo o de minerales, biólogos buscando la planta salvadora contra la sequía, adoradores del sol, o de la luna, o de la arena, o del yo perdido en la inmensidad… navegan incansables, por tierra o aire, a través de los desiertos geográficos -que no sociales-. Y si esto es así para los llamados desiertos, ¿cómo podemos seguir creyendo que el territorio de la civilización se resuelve en una dicotomía simple entre lo rural y lo urbano, atribuyendo además a lo rural alguna especie de vacío?.

4. CONCLUSIONES⁽⁹⁾

Ya hemos dicho que la imagen de urbe global que proponemos, entendida como “un continuum inacabable en el que se suceden espacios con formas y funciones diversas, con mayores y menores densidades habitacionales, pero que en su totalidad participan de una u otra forma de la civilización y la cultura urbanas”, hasta el punto de que, al abarcarlo todo y descansar sobre las telecomunicaciones, la ciudad “deja de existir como espacio físico (…), se hace virtual” (Baigorri, 1995), se inspira en parte en la ecumenópolis de (Doxiadis, 1979), que avanzaba los nuevos esquemas dominantes de organización social en red -concepto que incluye la idea holista de interrelación entre todos los factores-, antes que en el neoestructuralismo jerárquico, propio del pasado, que se deriva tanto de los modelos de Sassen, como de los de Castells y Hall, e incluso del modelo de ciudad-mundo de Friedmann -sintetizado, desde una perspectiva nacional-, por (Fernández Durán,1993).

Para Doxiadis, la ecumenópolis se constituye como resultado de la interacción de cinco elementos: las capacidades de la Naturaleza, las necesidades del Hombre, las estructuras sociales, la capacidad técnica para la edificación en general (lo que él llama las conchas), y las redes, en el sentido más amplio del término. Es decir, básicamente el modelo POET (Población, Organización -cultura no material-, Medio Ambiente y Tecnología-cultura material-) propuesto por los sociólogos de la Escuela de Chicago como paradigma de la Ecología Humana(Park, 1936).

Algunos autores interpretan imaginativamente la urbe global en términos de una virtualidad límite, en la que “sus lugares serán construídos virtualmente por software, en lugar de físicamente con piedras, y estarán conectados por conexiones lógicas más que por puertas, pasajes y calles” (Mitchell, 1995). Frente a dicha interpretación, la tradición ecológica nos ata a la materia.

En la urbe global o ciudad virtual, no existen jerarquías sino interdependencias.

Naturalmente hablamos no solo de resultados analíticos, sino, en términos de prospectiva, de proyectos normativos. Quiero recordar que la idea de ciudad global fue anticipada en un sentido bien distinto por Yona Friedman, como utopía realizable en términos de proyecto que posibilita la satisfacción de un grupo de seres humanos mediante el consentimiento de dicho grupo, es decir bajo radicales principios democráticos (Friedman, 1977). Ciertamente, la Historia no ha terminado, y a las nuevas formas de la ciudad debe corresponder una nueva utopía realizable.

NOTAS

1. El peso que la industria inmobiliaria tiene en las economías occidentales -y el peso de los arquitectos en el análisis urbano- suele conducirnos al engaño de creer que la distribución espacial de los valores del suelo se sigue correspondiendo con la distribución espacial del poder. Pero aunque la propia producción de ciudad se ha constituido en uno de los motores básicos del capitalismo más reciente (Baigorri, 1990), los precios del suelo tan sólo expresan una función económicas relacionada con la oferta, la demanda y la especulación.

2. No deja de ser paradójico, y se plantea en este punto como auténtica nota al pie, que cuando algunos pretenden incorporar más y más paradigmas de las ciencias físico-naturales a las ciencias sociales, desde la Física más avanzada se recupere un modelo que pertenece plenamente a la Sociología. La descripción del ‘ordenador’ que hace Haken no está muy alejada de los modelos deterministas de ‘lo social’ expuestos por Durkheim.

3. No es vanal la imagen construida por la literatura de ciencia-ficción, sobre humanoides con cráneo gigantesco sobre minúsculos cuerpos (la famosa imagen fantasmagórica de Encuentros en la tercera fase), o incluso masas cerebrales sin cuerpo físico (en la saga de Dune)

4. Esa esclavización mutua entre el ‘ordenador’ y el resto de los elementos de la materia en movimiento hacia alguna forma ordenada podría llevarnos a reflexionar sobre la posibilidad de alguna especie de actualización del materialismo dialéctico. Sin embargo no es ese el objeto de nuestra investigación, por tentador que pueda resultar. Aunque la cuestión puede abrir una vía interesante en el campo de la teoría de las ciencias sociales.

5. En las propuestas de Castells en torno a la ciudad informacional hallamos el mismo tipo de limitaciones, derivadas del fuerte ‘background’ de estructuralismo marxista. Si bien admite “la emergencia del espacio de los flujos, suplantando el significado del espacio de los lugares” (Castells, 1989:494), sin embargo otorga un carácter super estructural a la red, mera expresión espacial -como antes lo fue la ciudad industrial en sus más tempranas tesis- de las estructuras de dominio de la nueva clase ‘profesional-managerial’. Y es que para Castells, al contrario que en el paradigma ecológico, las tecnologías en modo alguno pueden determinar siquiera en parte los hechos sociales o la lógica organizativa. Sin embargo, si no atribuimos determinación alguna a las tecnologías, como a los otros elementos del modelo ecológico -ya en su configuración POET- difícilmente podemos explicar, por no ir mucho más lejos, la preeminencia que ha adquirido en las últimas décadas la nueva clase tecno-managerial

6. De hecho, la aplicación práctica que se ha seguido de estas teorías, pretendiendo subirse artificialmente a la cresta de la ola del cambio, mediante el desarrollo de las denominadas tecnópolis (Castells, Hall, 1994), se ha mostrado en muchos casos como un grandioso fracaso planificador.

7. Y más aún si, yendo más lejos, invertimos dicho modelo general, situando la tendencia global no hacia la centralización, sino por el contrario hacia la descentralización -un modelo más acorde con la tendencia hacia la entropía de todos los sistemas de la materia-. Sin detenernos en ello, apuntemos siquiera dicha posibilidad.

8. Por supuesto que la sociedad mallada (network society) cuyo advenimiento anuncia Castells en su último libro (The rise of network society), del que hemos podido consultar en Internet un avance, estaba anunciada implícitamente por Toffler en El shock del futuro (1970) y explícitamente en La Tercera Ola (1980), además de por otros autores. Aún así sorprende el concepto, explicitado por Moles hace casi una década.

9. Esta comunicación está incompleta. Ha quedado por desarrollar un aspecto fundamental del concepto de urbe virtual, y las conclusiones son apenas un boceto de lo que deberían ser. Limitaciones físicas temporales me han impedido completar dicha tarea; pero he considerado de interés difundir esta versión provisional.

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-SASSEN, Saskia (1990), The global city: New York, London, Tokio, Princeton University Press, Princeton

-SIMMEL, Georges (1978), ‘Las grandes ciudades y la vida del espíritu’, Discusión, 2, pp. 11-24

-SIMMEL, Georges (1986), Sociología. Estudios sobre las formas de socialización, Alianza, Madrid (ed. original 1908)

-TÖNNIES, Ferdinand (1979), Comunidad y asociación, Península, Barcelona, 1979 (ed.original 1887)

Marshall McLuhan, 1967

William J Mitchell es profesor de arquitectura, media arts & sciences en el MIT, donde además dirije el grupo de investigación Media Lab’s Smart Cities. Este año ha sido investido Doctor Honoris Causa por la UPC. Lo que sigue es el prólogo de su libro ‘e-topía‘ (MIT Press, 1999).

Lo sé, lo sé: es una metáfora familiar -la muerte de Dios, la muerte del sujeto, la muerte del autor, la muerte del drive-in, el fin de la historia, el agotamiento de la ciencia, y tantos otros-. Pero resultó estar en lo cierto, aunque varias décadas por delante de su debido momento, como siempre.
Ahora ya es evidente. La ciudad, tal como la entendieron los teóricos urbanos desde Platón y Aristóteles hasta Lewis Mumford y Jane Jacobs, ya no es capaz de mantener su cohesión ni de cumplir su función como ocurría anteriormente. Es a causa de los bits; ellos la han matado. El modelo urbano tradicional no puede coexistir con el ciberespacio.
No obstante, ¡viva la nueva metrópolis unida por la red de la era electrónica digital!

Primera lamentación

Ingresó cadáver en el año 2000. ¿Qué le ocurrió a la ciudad que conocemos actualmente?
Les voy a contar la historia.
Hace mucho tiempo, había un pueblo en el desierto que tenía un pozo en el centro. Las casas se agrupaban dentro de la distancia a la que podía transportarse cómodamente un ánfora de agua. Por la tarde, cuando refrescaba, los habitantes se acercaban al pozo para recoger el suministro de agua para el día siguiente y se quedaban un rato para intercambiar noticias y realizar negocios entre ellos. El pozo suministraba un recurso escaso y necesario, convirtiéndose al mismo tiempo en el centro social, el lugar de reunión que mantenía unida a la comunidad.
Un día llegó el suministro de agua por tuberías. ¿Quién podría negar las ventajas prácticas? Era más cómodo y los niños ya no contraían el cólera. La población creció y el pueblo se expandió hasta convertirse en una gran ciudad, ya que podía llevarse agua a las casas allí donde pudieran llegar las tuberías.
Las viviendas ya no tenían que concentrarse en el antiguo centro y los habitantes dejaron de reunirse en el pozo, ya que podían tener agua en cualquier momento y lugar. Así, el espacio alrededor del pozo perdió su antigua función comunal y la gente inventó sitios nuevos para relacionarse socialmente, más modernos y especializados -una plaza, un mercado o un café.
La historia se repite, esta vez porque el sistema de suministro de información ha cambiado. Antes, teníamos que ir a lugares para hacer cosas; íbamos a trabajar, a casa, al teatro, a conferencias, al bar de la esquina o salíamos por ahí, sin más. Ahora tenemos tuberías para bits, redes digitales de gran capacidad para transportar información cuando y donde queramos. Esto nos permite hacer muchas cosas sin tener que ir a ninguna parte; por tanto, los antiguos lugares de reunión ya no nos atraen; las organizaciones se fragmentan y dispersan; los centros urbanos no se mantienen; da la impresión de que la vida pública va desapareciendo.
Tomemos algo tan simple pero tan elocuente como un día en las carreras. Antes de las telecomunicaciones suponía acercarse hasta el hipódromo, mezclarse en las tribunas con los demás espectadores, hacer las apuestas en el mostrador con los corredores, seguir a los caballos con nuestros propios ojos y liquidar las ganancias cara a cara. Más tarde, cuando llegaron la radio y el teléfono, las carreras se empezaron a retransmitir, florecieron las apuestas fuera de la pista, legales o ilegales, y los días de carreras se podían seguir desde distintos sitios, como bares y garitos de apuestas. Actualmente, el siempre emprendedor Jockey Club de Hong Kong ha reconfigurado el sistema una vez más introduciendo dispositivos electrónicos manuales, conectados en red, que permiten hacer las apuestas desde cualquier parte de la ciudad y en cualquier momento del día. Sólo es necesaria una conexión de teléfono o un enlace inalámbrico para acceder al sistema, y éste liquida las cuentas automáticamente. Es extraordinariamente eficiente, pero elimina también las oportunidades que ofrecía el hipódromo para establecer contactos, relacionarse, crear confianza y hacer tratos.
Una vez más, necesitamos innovar, reinventar los espacios públicos, los pueblos y las ciudades para el siglo xxi.

Segunda lamentación

Y eso no es todo. La comunicación digital recrea también el ritmo tradicional de la vida cotidiana.
Hace no mucho tiempo, una familia del norte vivía en una estupenda casa de madera. Tenía una chimenea en el centro y, para mantener el calor, los muros formaban un sencillo recinto alrededor. Los miembros de la familia se reunían en invierno alrededor de la chimenea, que era la única fuente de luz y calor. Allí estudiaban los niños, los padres intercambiaban las noticias del día y la abuela trabajaba en sus bordados. El hogar mantenía unida a la familia.
Un día se instalaron conductos para el transporte de energía: la red eléctrica y la calefacción central. Los miembros de la familia podían tener en cualquier sitio calor y luz para leer. El fuego ya no se encendía, salvo como una especie de entretenimiento nostálgico en ocasiones festivas. Los niños se retiraron a sus habitaciones para hacer los deberes y escuchar sus equipos de música. Los padres empezaron a trabajar en distintos turnos y se dejaban mutuamente notas malhumoradas en la puerta del frigorífico. La abuela se volvió aburrida y maniática y se trasladó pronto a una residencia de ancianos con aire acondicionado cerca de Phoenix, donde podía jugar al bingo con compañeras de su edad, marginadas de la misma manera. El círculo de la hoguera ya no servía como unificador social.
La informatización está siguiendo estrechamente los pasos de la electrificación, con consecuencias sociales igualmente profundas. A medida que los ingenieros van asumiendo la tecnología y los agentes del capital riesgo mantienen en marcha las salidas a Bolsa, diminutos dispositivos de telecomunicaciones y de procesado de información se están convirtiendo en algo tan popular como las bombillas o los motores eléctricos. Desde un teléfono móvil digital se puede hablar con cualquiera, en cualquier parte del mundo y en cualquier momento. Se pueden recibir noticias digitalmente vía satélite en la televisión de la habitación del hotel, durante las veinticuatro horas del día. Se puede recoger el correo electrónico cuando se quiera y desde cualquier conexión telefónica. Se puede conseguir dinero en efectivo en cualquier cajero automático, a cualquier hora. Los electrodomésticos incluyen microprocesadores y progresivamente requerirán conexiones a la red, tanto como a la instalación eléctrica o a la de agua corriente. El coche está repleto de la electrónica más sofisticada y el individuo que lo repara necesita tanto un ordenador como una llave inglesa. La primitiva era industrial de mecanismos pasivos se ha terminado; ahora los objetos piensan y se conectan incansablemente, veinticuatro horas al día, siete días a la semana.
Hoy en día, las omnipresentes redes de telecomunicaciones, las máquinas y los edificios inteligentes se integran con el suministro de agua y la recogida de basuras, con la distribución de energía y los sistemas de transporte, para crear un mundo interconectado globalmente en todo momento y lugar. El viejo tejido social, ligado mediante una obligatoria convivencia de lugar y de tiempo, ya no es coherente.
¿Qué lo reemplazará?

Tercera lamentación

Un día Buda estaba sentado bajo una higuera. Sus discípulos se reunieron a la sombra para escuchar su voz. Para aprender debían acercarse lo suficiente para oír. Y en aquel lugar formaron su comunidad de creyentes.
No existía otra forma de hacerlo.
Más tarde sus palabras fueron recogidas por escrito. Primero, los libros sagrados, laboriosamente escritos a mano, se guardaron en bibliotecas monacales, donde los seguidores podían acudir a leer. Mucho tiempo después de la muerte de Buda los fieles podían viajar hasta aquellas comunidades creadas alrededor de los libros, tal y como sus predecesores se habían acercado una vez hasta la higuera. Después, los libros se imprimieron y la palabra pudo ser difundida por todo el mundo para quien la buscara. Ocurrió lo mismo con las demás religiones. Aunque viajar hasta los lugares sagrados sobrevivió como ejercicio espiritual, y los lugares como Santiago de Compostela y La Meca conservaron su magnetismo, el peregrinaje perdió su función más directa y práctica.
A medida que los libros impresos proliferaban y la alfabetización se difundía, surgieron por todas partes elaborados sistemas de almacenaje y distribución de textos, tanto sagrados como seculares. Dichos sistemas tomaron múltiples formas y escalas: había bibliotecas nacionales, monacales, universitarias, de suscripción, bibliotecas municipales gratuitas, bibliotecas con sucursales suburbanas, bibliotecas Carnegie, salas de lectura de la Ciencia Cristiana, estudios forrados de libros, clubs del libro y bibliotecas móviles. La calle principal tenía sus librerías y sus kioscos de prensa. Las salas de espera tenían sus montones de revistas con las esquinas dobladas. Los negocios dependían de pedidos, libros de contabilidad y facturas. Las oficinas estaban desbordadas de archivadores, los portafolios reventaban de papeles e incluso los bolsillos contenían notas, tarjetas, fotografías y billetes. Toda esta “tinta sobre celulosa” se trasladaba de sitio mediante sistemas de correo. La información se movilizó y el acceso a ella fue descentralizado.
Hoy en día, los textos y las imágenes fluyen libres, incluso del papel, y son bombeados a velocidad asombrosa a través de las redes informáticas. Tenemos bases de datos en línea, sitios web, FAQs (listas de preguntas más frecuentes) y sistemas de búsqueda. El correo electrónico está sustituyendo rápidamente al correo “tortuga”. En nuestra era tecnológica, los buscadores de cultura ya no tienen que embarcarse en pesados viajes hacia lejanas fuentes de información, ni siquiera tienen que ir a su biblioteca local. Librerías, kioscos de prensa, estanterías de revistas, teatros, templos e iglesias (incluso higueras) tienen su equivalente virtual. Los estudiantes navegan por enciclopedias electrónicas, los profesores publican sus clases en la red. Los minoristas ponen catálogos y órdenes de compra en línea. Los mercados de valores pasan las cotizaciones electrónicamente a las pantallas de los operadores.
El trabajo mental ya no necesita esfuerzo físico. El comercio no se ve impedido por la distancia. La comunidad no tiene que depender de los lazos de parentesco. Los contactos entre las personas se producen de formas inimaginables hasta ahora.
Es posible que este nuevo ligamento social pueda convertirse en una ventaja. Quizá las viviendas y los lugares de trabajo, los sistemas de transporte y la naciente infraestructura de las telecomunicaciones digitales se pueden volver a conectar y reorganizar para crear relaciones, procesos y modelos urbanos renovadores que posean las cualidades sociales y culturales que deseamos para el siglo xxi. Quizás exista otro camino, un camino atractivo, sostenible y liberador.
¡Dos brindis de prueba por la aldea global!

Mondo Post-2000

¿Cómo acabará todo esto? ¿Y qué debemos hacer?
Los edificios, barrios, pueblos y ciudades que surgen de la revolución digital que se está desarrollando conservarán mucho de lo que nos es familiar actualmente. Pero, superpuesta a los residuos y a los remanentes del pasado, como las más recientes estructuras neuronales sobre nuestro viejo cerebro de lagarto, existirá una estructura global de conexiones de telecomunicaciones de alta velocidad, lugares inteligentes y aplicaciones informáticas cada vez más indispensables.
Esta última capa cambiará las funciones y valores de los elementos urbanos existentes y reconstruirá radicalmente sus relaciones. El nuevo tejido urbano resultante se caracterizará por hogares para vivir y para trabajar, comunidades activas las veinticuatro horas, configuraciones remotas, suavemente entretejidas, de lugares de reunión soportados electrónicamente, sistemas de producción, comercialización y distribución descentralizados y flexibles, y servicios solicitados y entregados electrónicamente. Todo ello redefinirá la tarea intelectual y profesional de los arquitectos, los urbanistas y el resto de profesionales que se ocupan de los espacios y lugares en los que transcurre nuestra vida diaria.
Haciendo la tarea
Esta nueva agenda se separa de forma natural en varios niveles distintos, que dan lugar a los temas de los capítulos sucesivos. Debemos establecer la necesaria infraestructura de las telecomunicaciones digitales, crear lugares inteligentes innovadores a partir del equipamiento electrónico, además de los elementos de arquitectura tradicionales, y desarrollar los programas que activen dichos lugares y los hagan útiles. Finalmente, debemos imaginar configuraciones espaciales regionales, urbanas, vecinales y arquitectónicas que sean sostenibles y que tengan sentido económica, social y culturalmente en un mundo interconectado electrónicamente que ha encogido, un mundo en el que la distancia ha perdido algunos de sus antiguos inconvenientes, pero también mucha de su capacidad para mantener las amenazas y los desafíos cómodamente alejados.
Para continuar con esta agenda de forma efectiva debemos ampliar las definiciones de arquitectura y de urbanismo para incluir los lugares virtuales además de los físicos los programas además del equipamiento, la interconexión mediante enlaces de telecomunicaciones además de la debida a la proximidad y a los sistemas de transporte. Y tenemos que reconocer que la malla fundamental de las relaciones entre hogar, lugar de trabajo y fuentes de servicios y suministros diarios, los vínculos esenciales que mantienen unidas las ciudades, puede venir conformada ahora por sistemas nuevos y poco ortodoxos.
Creo que es el momento de reinventar el diseño y el desarrollo de las ciudades y de redefinir el papel de la arquitectura. El beneficio es alto y también el riesgo. Pero no tenemos elección: si somos realistas, no podemos desentendernos. Debemos aprender a construir e-topías, ciudades servidas electrónicamente y conectadas globalmente para el amanecer del milenio.

We have been asked to design some epitaphs for the deceased employees of a certain company.*

An epitaph is a means of accessing memories of the deceased through a physical medium (a stone headstone, for example). In approaching this task, we considered first whether recollection might not be possible without the interposition of a physical object. The physical medium (an object with definite iconographical connotations such as a stone headstone) seemed in fact to be a potential barrier to the memory of a cherished person because it so powerfully draws our attention to that substance itself.

The given in this project was, first of all, a plot of land (24m x 12m) planned to be a memorial garden. The land has no obtrusive features, just a few trees (white oak). A path has been cut into this flat surface, sloping downward one meter below ground level and rising up again in a U-shape. The idea behind this descent into the earth is to direct the visitor’s awareness toward the past. On the west wall of this sunken path the names of all the deceased are inscribed. This is the configuration of the memorial spaces in real space. This space we shall provisionally call memorial space gIh.

This space called gIh mediates between the real space in which we live (space gRh) and the space inhabited by the dead (which we shall call gDh). By stepping into space I and venturing along the path, we can temporarily detach ourselves from space R and gain access to D. This is the purpose of space I.

As the next process in this exploration, we looked at what happens when another space If is inserted between spaces I and D by means of a computer. Space If equates with cyberspace, in other words. In space I, the names of the dead are commemorated. We now progress into space If which the dead actually inhabit in more definite and accessible form. If we trace the formation of this space, If is first and foremost a valley, the valley of the dead. The depth of this valley corresponds to the depth of space I, serving as a parameter for quantifying time in spatial terms.

Next, the addresses of the dead in this valley are determined. A path runs through the center of the valley, the person’s birthplace being the parameter that fixes the distance from the center path, and the date on which the person was born determining the depth of each location in the valley.

Next, the fine detail of the valley is worked out from the deceased person’s life span. During a long lifetime, the earth that supports that life becomes a high mound, so the topography becomes pleated in fine folds. On these folds a tree is planted for each person and the name of the deceased is inscribed on each tree. The tree species are appropriate to each person’s gender. In this way, the valley of the dead becomes a forest of trees.

Space If is like a communal book of memories, created as a spatial object. This spatial register of the dead is prepared as a way of accessing space D, as a medium through which visitors may recall those who have long since passed away.

While the four spaces R, I, If and D exist in juxtaposition, the essential link between them is the vital point. It is to achieve this unification – in other words, to find meaning and connection between agencies R and D – that people have drawn on their wits and plied their wisdom through the ages. For instance, in the physical act of lighting incense or in the faint resonance of a temple bell, human beings have found a practical means of making that descent from space R to D.

Most discussion about cyberspace today tends to be focused on the character and structure of that space itself. The more vital question is the interconnection of cyberspace and real space. The real issue that demands attention, we believe, is how people can participate in each of these two spaces.

GRASS NET

ECO PARTICLE

François Roche realiza un trabajo tan brillante como de difícil clasificación entre la investigación, la arquitectura y el arte contemporáneo. Su obra se mueve en el territorio de la ambigüedad entre lo que pueda ser considerado un edificio, un acontecimiento natural o fenomenológico y la producción de eventos colectivos. En todo caso, ningún rasgo utópico acompaña sus proyectos, todos desarrollados con la decidida vocación de construirse e incorporarse al sistema natural de la ciudad y la cultura.

Juan Herreros

«Tuve que admitir la derrota. Algo lo quería de esa manera. También yo era un simple instrumento. El mundo no era más que una maraña infinita de instrumentos. La tregua no perduró más allá del espejismo que realmente era».

Les Racines du Mal
Maurice G. Dantec (1995)

Amorphous Mutations

François Roche, 1999

Los lugares y los territorios nutren las identidades, las condiciones previas y los afectos que la arquitectura y el urbanismo reprimen y erradican de forma constante. El objeto arquitectónico, que viene reclamando su autoridad desde hace cuatro siglos [2], ejerce de forma incomparable el poder destructivo de lo moderno sobre lo maduro. Pero al actuar de esta forma marca sus propios límites y su final.

Las numerosas ortodoxias estéticas nacidas en la antecámara de la razón y en los vertederos de la ideología no sólo se han vuelto estériles, sino que resultan además criminales en sus discrepancias con la sociedad.

Juzgar cada operación sobre la validez teórica de ciertas hipótesis no resulta una tarea sencilla, rodeados, como estamos, por un surtido enorme y siempre creciente de hechos y artefactos. Los signos y las referencias no deben ser prefijados a modo de referencia simbólica, sino que tienen que ser descubiertos en tiempo real, sobre cada lugar concreto.

La arquitectura no sabe cómo, no puede sustituir la cultura moderna de forzar el lugar, no sabe volverse más sensible a aquello que está atropellando; esta cantinela viene sonando desde el comienzo. En fin, un error genético… Los horizontes del mundo de la percepción, de la corporeidad y del lugar han sido demasiado poco a menudo medios para la producción.

Territorializar[3] la arquitectura no significa cubrirla con los trapos de una nueva moda o estilo, que aun en esencia manteniéndola, la alejen formalmente de los estilos y modas ya consumidos. Territorializar la arquitectura con vistas a dotar al lugar de un contenido social, cultural y estético[4] significa insertarla en aquello que estuvo a punto de destruir y extraer del paisaje (ya sea urbano o de otro tipo) lo esencial de la construcción; bien sea a través de las esencias físicas y materiales que lo forman o bien a través del clima, los materiales, las percepciones y los afectos.

No se trata de una regresión histórica ni de una proyección hacia el futuro, sino de una actitud que se autoafirma en aquello a lo que no pertenece, sobre el filo de la navaja, en permanete equilibrio. Es un proceso que se renueva en cada nuevo lugar tomando una actitud in situ que va más allá de un mero código estético novedoso. Desde aquí, podemos desarrollar un desplazamiento radical de nuestra función.

Identificar aquello que caracteriza un lugar es ya interpretarlo y avanzar una forma de trabajo. Pero vincular el ser a su ecosistema tan sólo puede ahorrarnos la vinculación del cuerpo al cuerpo de la arquitectura.

Este proceso de mímesis reactiva no es una simulación del juego del cadáver exquisito, un avatar visual que desaparece y se camufla con una coartada ecológica. Su habilidad para controlar un territorio sin avasallarlo depende de la confusa identidad que desarrolla sobre él, de las transformaciones que lleva a cabo, del desequilibrio que suponga su implementación, de la ambigüedad de la red que hayan atravesado los materiales en los procesos de extracción y transformación.

Este antídoto contra el cuerpo separado (Berque, 1995), autónomo, este proceso de producción vivo no podría ser operativo de no estar nutrido por estos materiales activos: «disponemos de la imagen de los materiales… el lugar les da nombre y la mano los conoce» (Bachelard, 1942).

Con el objetivo de que estas estériles proposiciones no sumen ni resten, sino que más bien extraigan y con vistas a que el objeto arquitectónico pueda estimular la realidad, como un alma gemela del territorio deformado, en suspenso sobre él, deberíamos, quizás, trasladar el origen de las referencias arquitectónicas hacia una precondición que sentencie: «lo que existe».

Durante varios años hemos buscado el instrumento que nos permita explorar el acto mínimo, algo situado entre el suficiente y el no demasiado, que permita que el cambio territorial que produce la arquitectura se empape en las geografías previas, que posibilite que el desarrollo pueda encontrar su propio camino y fundirse con aquello que de otra forma dominaría, que exagere los temas de la mutación y la identidad.

Hemos perseguido un instrumento que nos permita introducir estrategias de hibridación y mímesis en el aquí y ahora de cada situación concreta. Viendo las distintas manipulaciones a que se ve sometida la historia y que afectan tanto a la moral como a la herencia, la geografía y la cartografía (y no el calco, como nos recuerdan Deleuze y Guattari[5]) siempre nos han parecido herramientas más operativas.

Pero comprobar las diferencias entre el lugar existente y su futuro, contraponiendo la imagen del contexto desnudo y la imagen (en fotomontaje) que incluye el proyecto de arquitectura, como la demostración de una economía en proceso, no nos resulta suficiente. No hemos sido capaces de comprender el proceso como un análisis de hipótesis sucesivas.

A pesar de formular escenarios de hibridación (Fresnoy, Magasins Généraux, Casa en los árboles, Berlín, Sarcelles…), no acabábamos de encontrar el método. Las mutaciones no sólo eran incapaces de hacerse evidentes a través de los movimientos que las habían generado, sino que además, los documentos y el análisis final podrían, dado su carácter aislado, dar lugar a la interpretación del proyecto como un artefacto descontextualizado.

Los procesos de distorsión originados a través del morphing provienen de este proceso incompleto y abren un amplio abanico de posibilidades. Superada la fascinación por la herramienta tecnológica y la metamorfosis artificial que es capaz de crear, hemos adquirido la experiencia que nos permite aprovechar su función reveladora y operativa. Cuanto más engañosa resulte la transformación generada por el morphing, cuanta más inercia haya en el movimiento, el proyecto arquitectónico parecerá más dominado por la situación previa. Cuanto más legible es la lógica interna del morphing, la proyección resulta, hasta el momento, más desterritorializada. A diferencia de un mero instrumento de representación, el morphing revela hasta qué grado las hipótesis resultan descontextualizadas y en un tira y afloja entre la deducción y la inducción, ofrece una relectura de las fases sucesivas que valida o invalida la idoneidad de cada decisión, en una estrategia de trabajar con para hacer menos[6]. No se trata ya de explorar el contraste entre el objeto y su contexto, como si se tratara de dos hipótesis distintas, sino de enlazarlos en el propio proceso de transformación.

El proyecto ya no es el resultado de proyecciones abstractas, sino una distorsión de lo real. La página en blanco y la pantalla vacía no tienen razón de ser.

Este software necesita un cuerpo, una matriz física genérica. La piel[7] de la imagen fotográfica, cartográfica se transforma y sufre una metamorfosis por aspiración (aspiration en Aqua Alta, Venecia), por escarificación (scrambling, Granja en Evolene, Suiza), por inundación (overflow, Restaurante en Japón), por extrusión y contracción (Casa Tave y Museo Maido en Isla Reunión), por pliegues (museo Soweto en Sudáfrica), por pilosidad creciente (growing pilosity, en la Torre en París), por territorios compartidos (shearing Territory, en la casa Barak en Francia (lámina 1)y el urbanismo de Rotterdam)…[8]

Los píxeles, elementos fractales de la realidad, se recolocan a través de una serie de mutaciones genéticas. El contexto ya no es idealizado, conceptualizado o historizado, es el sustrato de su propia transformación. Ésta es una diferencia política. El instrumento virtual se vuelve, paradójicamente, un principio de realidad.

Unas palabras para explicar esto. El morphing es la base de un software que hace posible fundir la imagen A con la imagen B a través del movimiento topológico de los nodos de una malla. Con la técnica de la deformación (warping[9]), que es una variante del proceso, se hace posible producir esta alteración, pero sin ser conscientes del resultado B. La imagen A puede pues ser distorsionada y manipulada de forma sencilla cuando entra en contacto con un programa y un escenario, pero no puede eludir ni resistirse a su propia dimensión física ni a su materialidad. Hablamos aquí precisamente de este amorfismo.

Presentar las condiciones de una hibridación y de una transformación que son paradójicamente estáticas y que, en virtud de la mobilidad/inmobilidad que crean, revelan en el mejor de los casos las distintas consecuencias de la identidad y la geografía previas, equivale a la producción de un estado crítico tanto en los procesos de desarrollo territorial como en los procesos de utilización o malversación de la tecnología.

No hacer nada plantea preguntas y problemas. Realizar operaciones sobre un mapa, a través de estas mutaciones amorfas, es como hacer cosas desde el ángulo negativo, sin las destrezas prefiguradas y aceptadas. El modelo establecido nos obliga a enfocar nuestras destrezas hacia otros campos (mecanismos sociales, economía política y desafíos territoriales). Este proceso abre áreas de investigación que podrían desenredarnos del dictado de la proyección moderna (soporte y coartada de la arquitectura del siglo XX), que mezcló el programa con la declaración de funciones. Convertir el objeto arquitectónico en algo ambiguo, y forzarlo más allá de la realidad, supone cuestionar nuestra propia percepción[10].

Nada me parece más pertinente que una arquitectura que asuma estas ambigüedades. La estructura binaria del pensamiento predominante que trabaja sobre parejas de antítesis tales como la herencia y la modernidad o la servidumbre y la dominación ha implosionado. Las transformaciones del cuerpo y de su sexualidad, para las que se utilizan silicona y colágeno de forma diametralmente opuesta a aquella que representaba el ciber-robot de Metrópolis, son el rastro a seguir. La prótesis contemporánea se construye con el propio tejido de la carne y las transformaciones cutáneas se moldean con piel artificial.

No se niega el cuerpo, se exagera y se hipertrofia. La tecnología nos permite, a través de estas mutaciones amorfas, reorientar procesos y escribir guiones que reactiven el concepto de localismo, no para volver a servir platos que ya quedaron fríos o crear modelos para museos, sino para generar un localismo emocionante, construido a partir de contradicciones[11], respeto y membranas reactivas dentro de una topografía elástica. Identificar aquello que caracteriza el lugar utilizando estas nuevas herramientas equivale a poner en marcha un nuevo método operativo. Así que, no tiene demasiado sentido hacer mucho más.

Proyectos

Shearing

Compartiendo:

Sommières, 2001 (Francia).
Arquitectos: R&Sie…París.
Equipo creativo y socios implicados: François Roche, Stéphanie Lavaux, Alexandre Boulin, Olivier Legrand.
Ingeniería: Abaca Engineer.
Construcción: Christian Hubert de Lisle.
Superficie bruta: 160 m².
Clientes: Ami y Judith Barak.
Presupuesto: 0,16 millones de dólares estadounidenses.
Diseño de una vivienda para Judith y Ami Barak, director de un centro de arte en Montpellier, en el sur de Francia.
Escenario:

• Exageración del paisaje a modo de un nuevo pliegue geológico que permita camuflar del edificio.
• Diseño de una vivienda como si de una capa compartida de roca solevantada sobre una pared pétrea preexistente en el medio del campo se tratara.
• Empleo de los métodos constructivos propios de las tiendas de campaña para materializar un elemento de protección climática dentro del cual se desarrollan los espacios habitables.

Dustyrelief B-mu

Relieve polvoriento B-mu

Bangkok, Thailandia, 2002.
Diseño de un Museo de Arte Contemporáneo.
Equipo creativo: François Roche, Stéphanie Lavaux, Jean Navarro, Pascal Bertholio.
Arquitecto local: A49, Bangkok.
Paisajismo: Michel Boulcourt, París.
Diseño de mobiliario: Mathieu Lehanneur, París.
Diseño de la estructura metálica: Nicolas Green, París y Londres.
Iluminación: ACT, B. Lalloz.
Cliente: Petch Osathanugrah, Bangkok.
Superficie bruta: 5.000 m².

Escenario:

• Diseño de un relieve caótico cuyo cálculo se basa en el movimiento aleatorio de partículas, ofreciendo el aspecto de un ectoplasma gris puro bajo la iluminación gris del cielo de Bangkok.
• El edificio captura el polvo atmosférico de la ciudad sobre una superficie construida con una celosía de aluminio que emplea un sistema electrostático (100.000 voltios e intensidad de corriente nula).
• Se lleva al límite el diseño del ambiente esquizofrénico que queda entre el interior (cubos blancos y laberintos diseñados con geometría euclídea) y el exterior (relieve polvoriento de una geometría topológica); se emplea esta protección solar monolítica, esta interfaz, como sala de exposición interior/exterior.

Hybrid Muscle

El juego

Philippe Parreno (http://www.airdeparis.com/parreno.htm) y François Roche, 2003.
Es la historia de un futuro alternativo, perdido en un campo de arroz thailandés.
Trata de dos gemelos siameses:
Hybrid Muscle (Musculatura Híbrida), R&Sie…, 2003, el refugio que produjo una película.
The Boy from Mars (El chico de Marte), Philippe Parreno, 2003, la película que produjo un refugio.
Musculatura híbrida (Hybrid Muscle)
Chang Mai, Thailandia, 2003.
Contexto: The Game (El juego), François Roche y Philippe Parreno.
Arquitectos: R&Sie…
Construcción: Christian Hubert de Lisle, ADS.
Equipo creativo: François Roche, Stéphanie Lavaux, Jean Navarro.
Superficie bruta: 130 m².
Presupuesto: 65.000 dólares estadounidenses.
Construcción de un espacio de trabajo y de exposición que genere su propia electricidad y que por tanto quede desenchufado de la red general. Encargo privado.
Escenario:

• Construcción de un motor animal movido por la energía muscular de un paquidermo. Almacenaje de la energía mecánica a través de la elevación de un contrapeso de acero de dos toneladas. Transformación de la energía mecánica en energía eléctrica. La máquina tiene la capacidad suficiente para hacer funcionar diez bombillas convencionales, un ordenador portátil y teléfonos móviles.
• Ventilación natural a través de la vibración de las capas de fachada construidas con láminas de elastómero que trabajan de la misma forma que los alojamientos temporales hechos con hojas de teca.

Postscript, 2003:

• Un bufalo albino sustituyó al elefante (el suelo del campo de arroz resultaba demasiado frágil para un paquidermo).
• El sistema de contrapeso se redujo a tres toneladas en una única localización por razones de seguridad.
• Debido a problemas presupestarios se abandonó el sistema neumático para el movimiento de las láminas plásticas de fachada.

Green Gorgon

Medusa Verde (Green Gorgon)

Laussane, 2005.
Arquitectos: R&Sie…, París, Mandataire François Roche, Stéphanie Lavaux, Jean Navarro,
en asociación con Philippe Parreno, artista, París &:
Guscetti et Tournier, Bureau d’Ingenierie, Carouge, Suiza.
VP & Green, París, ingeniería de fachada.
Klaus Daniels, HL Technik, Munich, Alemania, ingeniero térmico.
Michel Boulcourt, paisajista, París.
Mark Dion, artista, EE.UU.
Mathieu Lehanneur, París, diseñador GPS.
Sergio Ochatt, París, botánico.
Ami Barak, París, museógrafo.
Colaboradores: Miguel Ángel Muñoz, Quck Zhong-Yi, Kika Estarellas, Maud Godard, Julien Jacquot.
Cliente: Cantón de Vaud, Ayuntamiento de Lausanne, Suiza.
El nMBA es la emanación de un biotipo lacustre. El reflejo en el agua de ramas y de formas ondulantes y retorcidas fue la imagen que sirvió como punto de partida del proyecto. Un sueño extraño y encantador, el cabello de Ofelia o alguno de esos cuentos de hadas de los Grimm que acontecen en medio del bosque.

Al mismo tiempo que te atrae, te produce temor…

El nMBA es un lugar de ilusiones; existe en el punto en donde convergen lo salvaje, la maleza, lo urbanizado y lo artificial. Se entremezclan entre ellos y forman una maraña, un espectáculo de variedades, un edificio-paisaje, El jardín de los senderos que se bifurcan, haciendo referencia a la novela de Jorge Luis Borges (1941).

El tiempo se relentiza, los caminos se multiplican y el museo se despliega. Como en la Misteriosa Casa Winchester, donde las paredes pueden ser atravesadas, aparecen escaleras secretas y tras puertas escondidas se descubren habitaciones olvidadas.

El museo:

Entrelazado como un rizoma, en continuo crecimiento como un yacimiento de coral y enredado como los bichos-palo formando un enjambre.

La disposición geométrica del proyecto favorece la diversidad de la colección y permite su distribución y redistribución. Lo más importante es destacar que esta maraña tridimensional es la herramienta estructural que permite acomodar los distintos horarios del museo. Numerosos filamentos crean un circuito oculto que se inclina y se mantiene suspendido entre los distintos niveles y horarios.

La forma del museo se basa en la coqueta representación. Es a la vez un tobogán, una casa encantada y un palacio de hielo donde uno pierde cualquier noción del espacio. Es una curiosidad que liga la dimensión popular del lugar con un parque de atracciones. Pero el nMBA es también una herramienta de trabajo: una herramienta para la meditación, la sensación y el descubrimiento puesta a disposición de las distribuciones, los cambios y el envolver y desenvolver de la realidad cognitiva y de la discursividad. Naturaleza o naturalezas…

Más un paisaje que un urbanismo; más un bosque que arquitectura. El proyecto juega con sus distintas naturalezas.

• La maleza que se transforma en los bosques del lugar y que es entonces habitada por animales, como en un mundo anfibio que se ha emancipado del agua, apareciendo de forma libre y espontánea.
• Naturaleza urbana de alineaciones, plazas, parques y jardines, de un organismo vivo sometido a las distintas composiciones de un sistema urbano.
• Naturaleza artificial de la epidermis verde que envuelve el edificio, una especie de piel biodinámica (particiones vegetales verticales sobre substratos micro-regados de forma independiente). Más allá de la fusión y confusión que genera con el entorno natural, ofrece la ventaja, como nuevo material arquitectónico, de filtrar la contaminación ambiental y de purificar la atmósfera.
• Naturaleza encantada (sortilegios malignos, encantamientos y otros miedos infantiles), podemos acceder a los jardines aun cuando el museo se encuentra cerrado.

Reconocer estas naturalezas diversas producirá las formas de entretejer los variados estados del territorio (por ejemplo, las ferias, las piscinas, los lagos, los bosques, etcétera).

Bibliografía

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Berque, Augustin (1995) «La vue, est-elle souveraine dans l’esthétique paysagère?», La Théorie du paysage en France, 1974-1994. Alain Roger (dir); Seyssel, Champ Vallon

Borges, Jorge Luis (1941) «El jardín de senderos que se bifurcan», Ficciones. Reedición 2004: Ancora Delfín, Barcelona

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Roche, François; Desdavy, Gilles; Lavaux Stéphanie (R, DSV&Sie) (1994a) «L’hiver de l’amour», Paysage, nº2, mars (aprés une exposition dans le Musée d’Art Moderne de la Ville de Paris)

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Roche, François; Mimram, Marc (1998) Territoires, Aménagements-Déménagements mini-PA nº19, Pavillon de l’Arsenal, Paris