Heartfelt, thought-provoking and at times hilariously funny, the 2008 documentary film “Koolhaas Houselife” made Ila Beka and Louise Lemoine cult figures in the European architecture world. A look at the difficulties of living with an architectural masterpiece — one that was designed by Rem Koolhaas for Ms. Lemoine’s paraplegic father — it touched a nerve with those who have always been suspicious of the gap between the idealism of many architects and the realities of everyday life.

Since that success, the two have gone on to make three more films that explore similar issues, including one on Frank Gehry’s Guggenheim Museum in Bilbao, Spain, and another on Richard Meier’s Jubilee Church in suburban Rome. None of them are quite as revealing — or as funny — as the first.

But all four films, which are each about 20 minutes long and are on view at the Storefront for Art and Architecture on the Lower East Side through Feb. 27, feel like fresh takes on architecture, avoiding the clichés about architects as pretentious eggheads oblivious to their clients’ needs (although there is a scene about a leaky roof). They represent an unusually earnest, and long overdue, effort to explore a fascinating question: What is it like to live or work inside a piece of art?

The Lemoine home was especially fraught in this regard. A three-story house in Bordeaux, France, with a vast, glass-enclosed living area sandwiched between two concrete-clad slabs, it is centered on a mechanical platform that moves up and down, from the wine cellar and TV room to the living space to the upstairs bedrooms. It was designed to be big enough to accommodate not only Ms. Lemoine’s father, who had used a wheelchair since a car accident in 1991, but his desk as well — and thereby to help the house “reassert the position of the French male within the family,” as Mr. Koolhaas once said.

When the father died, in 2001, the platform also became a constant reminder of his absence. When it moves up to the bedroom level, it leaves a gaping void in the middle of the living room floor.

This material would seem to be irresistible for any filmmaker, and at first, if you know the story, you wonder why it was left out of “Koolhaas Houselife.” But one of the strengths of the film is that it never plunges into cheap melodrama; the father is never discussed, nor is the fact that Ms. Lemoine once lived there. Instead the opening scene shows the family maid with a mop in her hand, silently standing on the platform as it rises through the house’s various levels. With a somewhat bemused air, she steps off and begins her daily chores, shaking out the curtains, scrubbing floors, vacuuming the staircase and in the process transforming the house from an act of poetic imagination to a seemingly straightforward series of practical problems.

At one point a gardener carefully arranges a hose into a loose coil, its form echoing the spiral of the house’s main driveway. At another a caretaker pokes the base of a window looking for the source of a leak. Water suddenly starts to pour down the face of a concrete wall, spilling over a television set and onto the floor. Everyone scurries around, looking for buckets.

From there, the film transforms into a kind of mechanical ballet. Once again the platform rises slowly, this time carrying an empty chair and desk. As it clicks into place, its rails drop down until they are flush with the floor. Somewhere else a porthole window pops open, then bounces rhythmically up and down. Two burned pieces of toast pop out of a toaster. (In case you don’t get the point, a clip from one of Jacques Tati’s comic sendups of rumpled middle-aged Frenchmen unable to cope with modern life flickers across a television screen.)

The most charming sequence in the film, it goes to the heart of the filmmakers’ point: to demonstrate that architecture’s real meaning exists in small details, in the little victories and defeats that make up everyday life. In the process, they humanize the work itself. Reduced to a series of mechanical operations, the building is nonetheless as alive as the people inside it, with whom it is locked in an awkward dance.

Some of the later films are more uneven, partly because the filmmakers could not get the same degree of access, partly because the narratives — which generally move from big architectural ideas down to the nitty-gritty of daily life — start to feel predictable. The films are at their weakest, interestingly, when the architecture drifts too far into the background, and humans take up all the space.

The film on the Bilbao museum includes a beautiful series of shots of window washers as they rappel up and down the structure’s undulating glass-and-titanium surfaces. Suspended from ropes, one of them says he met his wife while she was a tourist visiting the museum, and he was working. “People find us more interesting than the art,” he says.

But the camera quickly moves outside, where the museum becomes a kind of stage set for tourists and street performers. A young bride is captured in front of the building, tossing a bouquet into the air. Not far away, a group of tourists sits on a low stone barrier trying to make origami sculptures out of crumpled tinfoil, an apparent reference to the building’s titanium skin. What you never see are the actual galleries, which are treated as if they were irrelevant to the whole museum experience.

In the newest film, on an addition to a winery in Pomerol, France, by the Swiss firm Herzog & de Meuron, the architecture virtually disappears. The owner’s son gives us a tour of the various rooms, earnestly mapping out the architects’ vision, but the camera stays in tight on him, and you never get a real feel for the spaces they designed. Toward the end, a large group of workers dressed as cowboys roasts marshmallows at a party in the new dining hall; it’s a colorful moment, but they could be anywhere.

Mr. Meier’s church gets a fairer shake in its film. After a few overhead shots of the building, the camera settles on the priest, who offers appealing interpretations of its curved walls: They remind him of an oyster, with the congregation as the pearl, or they could symbolize enormous sails, pulling the Roman Catholic Church into the future. We meet a guard whom the church has posted at the door to prevent services from being overrun by architecture pilgrims. Eventually, the congregation, which is there for Christmas Mass, spills out into the plaza in front of the church, and the magic of the building’s delicate forms is driven home.

All these films strive to place everyday people back at the center of the story, where they belong. And when the balance is right, as it is here, you begin to imagine a silent dialogue between the architects and those who inhabit their creations, as if they are struggling to understand one another across differences in time, space and perspective.

Una muestra considera el plagio una fuente de creación subversiva
‘Plagiarismo’ reflexiona sobre la evolución cultural del concepto de copia

A buen seguro, la exposición Plagiarismo no gustará a la SGAE. La guardiana del copyright no se ha pronunciado hasta el momento sobre esta muestra, que inició su andadura en la Casa Encendida en Madrid explicando e ilustrando cómo el plagio, o la copia, puede ser también fuente de creación y subversión. La polémica muestra, comandada por Jordi Costa y Álex Mendíbil, en el Espai Cultural Caja Madrid, donde permanecerá hasta el 4 de julio, establece una cata en la historia de la cultura y su consecuente reflexión, no exenta de humor. “Lo que queremos es provocar el debate”, apunta Costa echando mano de una paradoja: “Cualquier plagiario que puede pagar los derechos del original está libre de culpa”. Y el comisario pone como ejemplo clarificador el sampler que Madonna ha realizado a partir de Abba o la reiteración que Hollywood acostumbra a hacer de una misma película.

Los comisarios analizan el fenómeno a través de dos fuerzas opuestas: la histórica, que desde siempre ha canibalizado el arte sin complejos y la opuesta y más moderna que, con la ley en la mano, equipara plagio y delito. Costa y Mendíbil se apuntan a la teoría memética según la cual “el fenómeno plagiario ya se inicia en nuestro adn, que se desarrolla a base de copiarse a sí mismo”.

DISCURSO ILUSTRADO

Las piezas de Plagiarismo ilustran ese discurso que los autores remontan al Quijote de Avellaneda o a los muchos pastiches generados por el personaje de Sherlock Holmes, más allá de su creador Conan Doyle. Así vemos la instalación Apocalipse Now, de Artemio Narro, que sincroniza el discurso final de Kurtz, el personaje de Marlon Brando en la película de Coppola, con la tierna imagen de Winnie the Pooh. O la manipulación musical que David Domingo hace de la película El exorcista de William Friedkin: “Además de vomitar, canta”, prometen con ironía los rótulos de la muestra.

Así, al tiempo que el espectador se entera de que Disney jamás pagó derechos de autor por su “saqueo” a los cuentos infantiles europeos, se le ofrece la oportunidad de pintarrajear una réplica de La Gioconda de Leonardo, partiendo de la manipulación de Marcel Duchamp, que le añadió unos irreverentes bigotes, o de ver cómo el concepto de autoría en la música folk americana –unos auriculares permiten constatarlo– tiene unas imprecisas fronteras.

Orson Welles, que con su película Fraude elaboró un discurso similar, tiene un lugar de honor en Plagiarismo. Especialmente con la inclusión de algunas de la copias que el protagonista del filme, Elmyr d’Hory, hizo de algunas de las obras maestras de la pintura. Esas falsificaciones han sido prestadas por un coleccionista residente en Eivissa.

La música y especialmente las mezclas de algunos dj’s tienen su ejemplo en el híbrido que Dj Danger Mouse hizo del White album de los Beatles con el Black album de Jay Z, produciendo el Grey album, cuya posibilidad de descarga en un solo día marcó una jornada histórica en internet. Según los comisarios, este tipo de creación plagiaria conlleva una mayor peligrosidad para el sistema, que, sin embargo, ve con buenos ojos cómo “la publicidad crea y multiplica sus mensajes”.

Más curiosa es la forma en la que el tercer mundo afronta la idea de copia sin complejos. Es el caso de la turkexplotation, de la que se exhibe una selección. Se trata de versiones de superproducciones como La guerra de las galaxias, Spiderman o Star Trek realizadas sin el menor rubor en Turquía con presupuestos ínfimos. Toda una joya del trash.

El Periódico, 10/05/06 [via firgoa]

[La siguiente cita me ha parecido tan oportuna que he decidido plagiar la acción de usarla para comentar este artículo:]

Si la naturaleza ha creado alguna cosa menos susceptible que las demás de ser objeto de propiedad exclusiva, esa es la acción del poder del pensamiento que llamamos idea, algo que un individuo puede poseer de manera exclusiva mientras la tenga guardada. Sin embargo, en el momento en que se divulga, se fuerza a sí misma a convertirse en posesión de todos, y su receptor no puede desposeerse de ella. Su peculiar carácter es también tal que nadie posee menos de ellas porque otros posean el todo. Aquel que recibe una idea mía, recibe instrucción sin mermar la mía, del mismo modo que quien disfruta de mi vela encendida recibe mi luz sin que yo reciba menos. El hecho de que las ideas se puedan difundir libremente de unos a otros por todo el globo, para moral y mutua instrucción de las personas y para la mejora de su condición, parece haber sido concebido de manera peculiar y benevolente por la naturaleza, cuando las hizo, como el fuego, susceptibles de expandirse por el espacio, si ver reducida su densidad en ningún momento y, como el aire, en el que respiramos, nos movemos y se desarrolla nuestro ser físico, incapaz de ser confinadas o poseídas de manera exclusiva. Las invenciones, pues, no pueden ser, por su naturaleza, sujetas a propiedad. – THOMAS JEFFERSON

Alto, enjuto y con una mirada entre risueña y penetrante que debe hacer tambalear a más de uno, RemKoolhaas (Rotterdam, 1944) es el arquitecto más influyente de las últimas décadas. Sus teorías —expresadas en libros como Delirio de Nueva York (Gustavo Gili), S.M.L.XL o Content—y sus proyectos —desde la Kunsthal de Rotterdam de 1992 a la Casa da Musica de Oporto, que inaugura esta semana— son seguidos y analizados con lupa por la profesión.

Tras obtener en 2000 el Premio Pritzker, le fue concedido en Barcelona el Premio de Arquitectura Contemporánea de la Unión Europea-Premio Mies van der Rohe 2005, dotado con 50.000 euros y de carácter bienal, por su edificio de la Embajada de Holanda en Berlín que ha realizado su estudio OMA (Office for Metropolitan Architecture), brazo constructor de este proyecto que tiene en su estudio paralelo, AMO, su contrapartida teórica.

Pregunta. En el terreno mediático han tenido mucha repercusión su defensa de lo enorme y también su mirada curiosa hacia el caos como organización urbana. ¿Lo refleja en su arquitectura?

Respuesta. He sido periodista y me interesan mucho los distintos fenómenos del mundo. Algunos son caóticos y otros están muy estructurados. Es verdad que hemos estudiado condiciones autoorganizadas en África o investigado el ritmo frenético de crecimiento de las ciudades chinas, pero todo esto es una investigación personal mía y no tiene por qué estar conectada con la obra. Intento entender el contexto más amplio en el que suceden las cosas de forma que nuestras intervenciones encajen bien en este entorno.

P. El Movimiento Moderno era una propuesta de futuro y usted defiende que hay que repensar el presente a partir de la situación económica y social existente.

R. Personalmente, nunca me ha atraído el futuro. Tengo una obsesión por el ahora, por el presente. Como tenemos dos despachos, OMA y AMO, podemos hacer cosas que un arquitecto no puede hacer. Por ejemplo, no puede limitarse a no hacer nada porque el arquitecto es el que llega y construye, no puede decir esto está perfecto y déjelo así como está. Con AMO trabajamos ahora en un proyecto muy interesante para el Museo Ermitage de San Petersburgo y les decimos: “No hagan nueva arquitectura, piensen en lo que está ahí, analícenlo para ver cómo puede funcionar con una nueva distribución de las obras, pero no toquen nada”. Y en Pekín también estamos por la labor de conservar. Eso son aportaciones para el futuro.

P. Es decir, ¿que lo más revolucionario puede ser no hacer?

R. Sí, a veces sí.

P. ¿Cuáles son sus preocupaciones teóricas ahora?

R. Estamos acabando un libro sobre Lagos, en África, con mis alumnos en la Escuela de Arquitectura de Harvard, que aparecerá este año.Y también estoy empezando a pensar en escribir sobre el pasado, conectado con esto de no hacer nada, pero no sé qué forma adoptará este proyecto.

P. Algunos críticos afirman que en sus teorías el tema social no es prioritario. ¿Es así?

R. La arquitectura ha sido siempre una profesión moralista y arrogante. Eso de que nosotros lo hacemos todo bien, pensando lo mejor para el mundo. Y siempre he considerado que era un aspecto muy desagradable de la profesión. En mi caso, lo que ha resultado confuso es que al contemplar con una mirada crítica y dura la situación actual parece ser que no tengo corazón o que no tengo buenas intenciones, según dicen algunos. Bueno, es cierto que detesto hablar de las buenas intenciones, pero estamos muy contentos con edificios como el de la Biblioteca de Seattle o la Casa da Musica de Oporto, y como cualquier arquitecto o ser humano estoy interesado por los temas sociales desde una óptica antropológica, como podrían estarlo los sociólogos. También somos cada vez más políticos con nuestros compromisos de cara a Europa, que es un aspecto muy importante de toda nuestra visión en el estudio.

P. La portada de Content, en la que caricaturizaba a Bush, Sadam Husein y otros políticos, ¿era un manifiesto o una broma?

R. Un manifiesto, por supuesto. Creo que los arquitectos deberían convertirse en algo mucho más político, más antropológico y más económico.

P. Las ciudades europeas han entrado en una carrera por conseguir la mejor arquitectura como atracción turística. ¿Es un fenómeno que favorece la arquitectura?

R. Aunque es algo que puede ofrecer más oportunidades y elevar las expectativas, básicamente me parece un fenómeno malsano porque presiona e incide en el aspecto espectacular a expensas de la seriedad y, paradójicamente, también de la creación y la invención verdadera. La arquitectura solía ser la expresión más seria de los valores del ámbito público y ahora esto se está desdibujando cada vez más. Tal vez por esto hemos ganado este premio, porque el edificio de Berlín es muy serio, no un gancho para el turismo.

P. ¿En qué fase está su proyecto del Palacio de Congresos para Córdoba?

R. [Koolhaas cede la palabra a su socia en OMA, Elle van Loon]. Lo presentamos dentro de dos días y confiamos en que en dos meses podrá empezar la construcción. Intentamos que el proyecto sea un espacio más público de lo habitual, que tenga vida siempre, no sólo cuando haya congresos.

P. ¿Construirá el macroedificio para la televisión de Pekín? R. Sí, ya lo estamos construyendo. Rompe el esquema del rascacielos típico y provoca un movimiento circular entre las diferentes funciones de la emisora. Pekín es una ciudad gestionada con unas reglas muy serias de planeamiento. Por esto es un proyecto importante para nosotros, ya que es un auténtico compromiso con su civilización.

Publicado en EL PAÍS, martes 12 de abril de 2005

Paris subway car. Photo: Adam A.

The curse of modernism
The search for truth can take us to the most unlikely places. As post-war domesticity and prosperity settled over much of America, the growing rift between haves and have-nots exposed serious doubts about the promise of modernism and a modern life. An honest appraisal of a deteriorating American condition didn’t come from the cloistered towers of celebrated universities or intellectual cafés thick with smoke. It came from the heart of the ghetto where new voices were quick to take up arms against the status quo. Holstered with felt tip markers and spray cans, truth was recognized in a colorful show of force and bravado. For graffiti artists, manipulating letters became lifeblood and fighting back meant getting ill, and ill-legible.

Holstered with felt tip markers and spray cans, truth was recognized in a colorful show of force and bravado. For graffiti artists, manipulating letters became lifeblood and fighting back meant getting ill, and ill-legible.

Because modernism was considered positive, rational, and objective, architects like Le Corbusier and Mies van der Rohe championed its capacity to facilitate a new social order. They prophesized that technological progress and a reconsidered urban plan would result in “better living through architecture.” Although Le Corbusier applied his concepts to a series of theoretical, large scale housing projects, cities like Paris were wary of the plans and rejected his ideas. But by the end of World War II the need for new housing stock (both in Europe and the United States) persuaded a generation of architects and urban planners to embrace Le Corbusier’s Utopian vision. The dream that modernism could somehow ameliorate living conditions never came true. Instead, just the opposite occurred. Anonymous, cheap, high-density housing isolated its inhabitants from the greater city and exacerbated socio-economic problems. It prompted Charles Jencks, the architect credited for popularizing the term post-modernism, to date the symbolic end of modernism as July 15, 1972. That’s when the prize-winning Pruitt-Igoe housing development in St. Louis was demolished. Designed in 1951 by Minoru Yamasaki (who went on to design the World Trade Center towers) the project included 33 eleven story buildings, 2870 apartments, and when it was initially conceived, not one playground.

Pruitt Igoe Housing Project. Photo: www.affordablehousinginstitute.org; Tags. Photo: Graffiti Research Lab

It’s easy to see how a generation of restless teenagers growing up in high-rise and low-rise ghettos doubted and eventually rejected modernism and its oppressive reality. For them, modernism represented systemic irrationality, negativity, half truths, poor education, and limited access to economic empowerment. However, when a self-aware subculture rose out of the urban core to embrace plurality, fragmentation, and indeterminacy, something clicked. In retaliation they shaped an honest reflection of their lives from a fundamentally post-modern lens that pitted them against larger forces that had denied them individual value and cultural identity. Adventurous teens did this with no capital and no organizational power. They fought back with one of the few things they could control, words.

By focusing on just their name, “bombing” (tagging) it over and over again in different styles, teenagers developed an intuitive understanding of how the building blocks of language could be controlled for their specific needs. No wonder these artists referred to themselves as writers and their work as writing.

The power of language
Hegel wrote that, “To learn to read and write an alphabetic writing should be regarded as a means to infinite culture.” The post-structuralist French philosopher Michel Foucault wrote that, “Language is oppression,” because it is developed to allow only those people who speak it not to be oppressed. During the late 1960s overcoming socio-emotional hurdles necessitated both Hegel’s key to unlocking infinite culture and Foucault’s understanding of language’s deeper power. Once harnessed, an unusual torrent of creative, language-based experimentation and expression flowed from inner cities like New York and Philadelphia. It turned tables, oppressed the oppressor, and lit the fuse for a contemporary graffiti movement.

It all started with the tag. The first were rudimentary in contrast to today’s complex signatures but were steeped in a layer of political and social dynamism that is no longer possible. Loosely derived from territorial gang marks, early graffiti artists like TAKI 183, JULIO 204, and LEE 163 included their name and street numbers as a first step toward identity, attention, and respect in an otherwise stark and ruthless city. During his day as a foot messenger TAKI 183 was able to tag office buildings, subway stations, mail boxes, and the inside and outsides of subway cars. He was the first to go “all-city” a title of reverence reserved for the graffiti artist that gained visual prominence throughout all five boroughs of New York City. Recognition for TAKI 183 and enthusiasm for the burgeoning graffiti scene was stoked when, in 1971, the New York Times published an article about the omnipresence of the messenger’s curious mark. It quickly led to surge in tagging.

Contemporary graffiti’s connection to post-modernism certainly began as a response to the flaws of modernism but it was able to establish itself as an independent discipline that understood how to manage and employ meaning within a cultural context.

“Getting up”, the recognition that comes with the near constant act of tagging your name, became the driving force in the nascent graffiti scene. As a result the application of tags proliferated through crowded urban housing projects and high-traffic public transit systems until surfaces were covered in permanent inks. The competitive nature of graffiti, a hold-over from urban gang activity, was played out in non-violent “battles” that featured spray cans and skill instead of knives and strength. (The competitive nature of graffiti would seep into and boost the related youth sub-culture of hip-hop dance and music.) More importantly, competition brought about the stylistic innovations that were necessary to distinguish one tag from the rest. These revealed themselves in unique hand styles and lettering including the use of bubble letters, complicated scripts, calligraphic flourishes, flexible ascenders and descenders, new ligatures, simple illustrations, and cartoon characters. In many cases a combination of these left tags illegible to all but the graffiti artists. By focusing on just their name, “bombing” (tagging) it over and over again in different styles, teenagers developed an intuitive understanding of how the building blocks of language could be controlled for their specific needs. No wonder these artists referred to themselves as writers and their work as writing.

Bubble letters. Photo: Graffiti Research Lab

Rome subway car. Photo: Phil Moore

A post-modern condition
Post-modernism, with its distrust of universal judgements and hostility toward hierarchies of value, reflected a shift away from the establishment toward the pluralism of an increasingly global society. The interconnections of globalism not only increased communication, trade, and overseas manufacturing but also decentralized accepted political and commercial power bases as well as their centers of intellectual production. They allowed for cultural pluralism to succeed where previously it had not and exerted further pressure on the concept of stylistic unity. Wide-spread sharing resulted in a democratisation of taste where the values of struggling social classes could survive and thrive in micro-economies that performed outside the well-oiled machine of mass commercial markets. Contemporary graffiti’s connection to post-modernism certainly began as a response to the flaws of modernism but it was able to establish itself as an independent discipline that understood how to manage and employ meaning within a cultural context.

In arts and architecture the post-modern was evident in the way familiar styles and spaces were recreated and reviewed. Wit, ornament, and historical reference collided in an eclecticism that was best summed up by the architect Robert Venturi when, in his watershed book, Complexity and Contradiction in Architecture , he turned Mies van der Rohe’s favorite doctrine, “Less is more,” inside out by noting, “Less is a bore.” Venturi argued for a pluralism of meaning in architecture that adequately reflected a diverse society. He wrote, “I like elements which are a hybrid rather than pure, compromising rather than clean, distorted rather than straightforward, ambiguous rather than articulated, perverse as well as impersonal, boring as well as interesting, conventional rather than designed, accommodating rather than excluding, redundant rather than simple, vestigial as well as innovating, inconsistent and equivocal rather than direct and clear. I am for messy vitality over obvious unity.”

Vanna Venturi House. Photo: JPMM; Michael Graves Denver Library. Photo: ©2007 Paul McAleer

Applied to graffiti, Venturi’s ideas on a valid architecture described one of writing’s most interesting characteristics: its ability to reconsider letter forms, reformulate language, and destroy the accepted hierarchies of communication. With no artificially imposed order and the inherent decentralization of postmodernism as its guide, graffiti writers used irony (in the form of the oppressor becoming the oppressed), double coding (writers communicated simultaneous messages to different social groups), and paradox (the inherent illegibility of their work), as tools to change our shared expectations of how, where, and why we communicate. It is an archetypal study in semiotics where signs and symbols are used to recognize how meaning is formulated and perceived. It is also an example of how information can be transferred and data decoded between sender and receiver.

Wall. Photo: Graffiti Research Lab

Change happens
In just over a decade graffiti writers were able to evolve their work from one color tags to kaleidoscopic subway cars and then to “wild style” pieces with highly ornamented and intricate lettering. This evolution is proof of the inherent competition that forced writers to consistently experiment and of graffiti’s incongruous relationship with the marketplace. Unlike traditional applications where type, layout, and design serve the needs of buyers and sellers, writers had no allegiance to anyone or anything. With no pressure and no labels such as “success” or “failure” to limit them, writers moved from student to teacher, directing a hip-hop revolution that would eventually position their urban culture as the predominant commercial lifestyle in America.

Graffiti artists did reach a crossroads in the 1980s. As teachers, they provided for (but couldn’t cash in on) a generation of profitable hip-hop products that were scooped up, repackaged, and sold by marketers from coast to coast. As artists, some tried to find acceptance through mainstream cultural outlets but ended up playing muse to the likes of Keith Haring or Jean Michel Basquiat. As writers, with too much time and too little money, they were on a collision course with a political system that was coordinating their demise. City Hall saw graffiti not as the effect of social ills but as its cause. Between 1984 and 1990 New York City adopted George Kelling’s Broken Window Theory and veraciously targeted graffiti. Subway cars were buffed clean on a regular basis and any car that had been tagged was taken out of service. Penalties for those caught writing were increased and access to subway and commuter train layover yards obstructed by new barbed wire fencing. Eventually graffiti proof, Teflon coatings were applied to subway cars, denying writers their best canvas and all but killing their pursuit.

COPE Photo: Vito Street

Even as politicians and police continued to attack writing as a serious crime, the 1990s saw the acceptance of graffiti writing grow until it became an integral part of global fashion, music, graphic design, and illustration. In trying to understand how counter intuitive shifts are eventually accepted by society architect Bernard Tschumi wrote in his treatise, Violence in Architecture , “If the Sistine Chapel were used for pole-vaulting events, architecture would then cease to yield to its customary good intensions. For a while the transgression would be real and all-powerful. Yet the transgression of cultural expectations soon becomes accepted. Just as violent Surrealist collages inspire advertising rhetoric, the broken rule is integrated into everyday life.”

While deconstructivist architects, including Zaha Hadid, Frank Gehry, Thom Mayne, and Daniel Libeskind, have avoided this or any other title that might place artificial restrictions upon them, graffiti writers have been going about their work oblivious to the fact that they, more so than architects, are defining both a visual and spatial representation of deconstruction.

New interpretations
Graffiti, in its most pure form, had fulfilled its promise. By this time the original rebirth writers that came out of the ghetto could no longer sustain their participation. Time and times had inevitably changed. The freedoms of postmodernism gave way to a technological and information revolution. No longer confined to the urban core and no longer propelled by one socio-economic identity, tech-savvy writers used the cumulative work of their predecessors as a palimpsest to violate what had come before and reinvent graffiti writing all over again.

It was inevitable that new tools and a dose of cross-fertilization would force the complete pliability and subversion of letters and language as part of a wave of deconstructive thought. Deconstruction, as it relates to philosophic applications, was posited by Jacques Derrida who challenged existing theoretical texts by exposing them to the innate ambiguity of language. He suggested that words have different meanings based on each reader’s past experiences, cultural connections, or social influences. Under these circumstances absolutes disappear and an author’s original intent is open to infinite subjectivity. In a Domus magazine interview from 1986 Derrida described his intent, “Deconstruction…analyzes and compares conceptual pairs which are currently accepted as self evident and natural, as if they had not been institutionalized at some precise moment, as if they had no history. Because of being taken for granted they restrict thinking.” It is important to note that rather than a negative process of dismantling, deconstruction is more accurately defined as affirmative because it frees concepts from their historic foundations and opens up new possibility. (Even Nietzsche said that all perception is interpretation.)

Marcel Duchamp was the first deconstructive artist when he questioned value and authenticity by releasing everyday objects from their traditional meaning and proudly proclaiming them Readymades. Duchamp did it again with analytical cubism where form could be viewed from multiple perspectives. Today architecture is considered best positioned to interpret the visual and physical expressions of deconstruction. What constitutes a deconstructive architecture is still an open question: a non-linear design process, manipulation of surface or skin, geometric imbalances, distorted spaces, rejection of historical precedent, influence from Russian Constructivists, or just controlled chaos. Architect and author Mark Wigley says it’s simply, “the ability to disturb our thinking about form” that makes a project deconstructive.

Daniel Libeskind’s Jewish Museum. Photo: Tenis Vermelho; Thom Mayne’s Diamond Ranch High School. Photo: Suntom

While deconstructivist architects, including Zaha Hadid, Frank Gehry, Thom Mayne, and Daniel Libeskind, have avoided this or any other title that might place artificial restrictions upon them, graffiti writers have been going about their work oblivious to the fact that they, more so than architects, are defining both a visual and spatial representation of deconstruction. The reason for this is that deconstruction in constantly teasing out meaning from meta-language, the language used to describe language. Unlike architecture, graffiti writers base their work in the same vocabulary and tools as their theoretical counterparts. No longer concerned solely with post-modern ornamentation today’s writers are dismantling letter forms piece by piece and forming their own meta-language for a small army of citizen philosophers. Long-accepted letter forms have been ditched and the door has been opened to an alternate universe where the re-organization of information and the exploration of semiotics continues.

Zaha Hadid painting. Photo: Mangtronix

The best examples of this are cross-fertilizations where language and architecture merge. Hybrid “typogritecture”, breaks apart and reprocesses letters through a deconstructive filter only to be re-engineered into unrecognizable symbols that carry graffiti’s unique message. JOKER has stretched the letters if his tag into a series highly gestured techtonic plates that shift and dip on the page and in public spaces.

JOKER. Photo: www.jinscoe.com

DAIM’s writing, reminiscent of Zaha Hadid’s large scale paintings, relies on heavily layered dimensional tags that simultaneously leap off the wall and drop into deep space.

DAIM. Photo: Sebastian Gondek / PLphoto

DELTA has transcended traditional elements like spray paint, using sculptural devices to create complex tags more suited to robotics and the electrosphere than to the street.

DELTA. Photo: www.deltainc.nl

In one of the more interesting hybrid explorations the Dutch writer ZEDZ has teamed with the architecture studio of Maurer United Architects on a proposal to build his tag into large-scale street furniture for the campus of the Eindhoven University of Technology.

ZEDZ and Maurer United Architects. Photo: www.zedz.org

Recognizable in the work of all these writers is the easy integration of technical elements derived from the computer and architectural drafting software. The results are true and the writing has obviously pushed the boundaries of how language can be visualized and communicated. Yet there is something unreal about it. There comes a point in which upsetting narrative content and violating a utilitarian need causes these technically perfected and abstracted tags to become at once meaningful and meaningless. The writing is iconographic and each piece lives as a magnet for our attention, but they are increasingly difficult to connect to personal experiences. Lacking the raw energy and power or the history and shared experience that comes with racking paint and cutting chain link fence, these pieces float in a world of fiction. They are unreal and it’s easy to doubt their authenticity.

Hybrid “typogritecture”, breaks apart and reprocesses letters through a deconstructive filter only to be re-engineered into unrecognizable symbols that carry graffiti’s unique message. JOKER has stretched the letters if his tag into a series highly gestured techtonic plates that shift and dip on the page and in public spaces.

Language dissolves, communication fails
Watching from the sidelines as a new language is formed, evolves, and falls apart is a rare opportunity. Having the activity compressed into just a few decades is a rare treat. That graffiti writing is dead is not to say that it doesn’t happen anymore (just ask the owner constantly cleaning tags from his building). But after a meteoric ride and the market’s slow strangulation, graffiti has none of the rocket fuel that post-modernism provided and the academic nature of deconstruction isn’t able to infuse writing with the personal narrative that has gone missing. To recognize that letters, like architecture and other modes of meaning, have limits to their effectiveness, is part of the exciting experiment. It may be that, as Bernard Tschumi describes, this is just a pause in which our current violation can be absorbed.

More likely we have come to a definitive moment. Not because writers are unable or unwilling to conjure up new constructions. They keep at it. But without tension, sincerity or a revolutionary message the constant re-combinations are, like deconstruction itself, just exercises open to doubt. The truth is that Le Corbusier’s hope for an age of technology and progress that could improve the lives of so many has finally arrived. A new global level is doing today what the architect wanted his craft to do almost a century ago. Information, access to it and the ability to manipulate it, is fulfilling the promise of a new social order. And in the end it is the sheer volume of data being sent and received through rational computer-based systems that is rendering graffiti writing impractical. Bombing is losing out to blogging and modernism has made a triumphant return.

[via core77]

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superficie= 31,5 m2
1 aseo/baño , estancia multifuncional con equipo de cocina y
descanso + 1 mirador interior con jardinera

Vivienda duplex para una pareja con 2 hijos:
superficie en planta 1ª = 65,5 + superficie en planta 2ª=
34,5
planta 1 = 1 aseo/baño, 1 cocina , 2 miradores exteriores,
zona común divisible para juegos/estudio/descanso/comedor
planta 2 = 1 aseo/baño, zona de descanso, 1 mirador
interior + terraza.

Vivienda para una pareja de jubilados + visitas:
superficie= 63 m2

1 aseo/baño, cocina, zona descanso/comedor/estar, 1
mirador interior + 1 miradpr exterior.

Vivienda para un profesional/liberal:
superficie= 63 m2
1 aseo/baño, cocina, zona común transformable para
trabajo/descanso + 2 miradores interiores con jardinera.

Desde el punto de vista espacial:

se define una topología espacial para la agrupación de viviendas según 3 bandas paralelas. Las 2 bandas laterales van a servir como zonas de reserva en donde alojar ciertos usos predetermi­nados: bien las “habitaciones húmedas” de la propuesta (cocinas, officces, baños, duchas, aseos), o bien los espacios de relación con el exterior de las viviendas (terrazas, miradores, jardineras) Esta definición permite que dichos usos puntuales puedan cambiar con mucha facilidad de lugar sin alterar el orden general de la agrupación; pero sí las relaciones interiores de cada vivienda (al cam­biar su situación respecto a las 2 vertientes opuestas de la edificación, o la distancia a los accesos de cada vivienda). De esta forma se consigue que el resto de los usos alojados en la banda central (descanso o trabajo común y descanso o trabajo privado) se orienten e interrelacionen entre si según las posiciones que adopten los usos colocados en las bandas laterales.

La adopción de este sistema espacial no es producto de un tanteo más o menos acertado; sino, al contrario, el resultado de una investigación que recorre desde la teoría de “el diseño de soportes” del S.A.R (holanda 1968), hasta recientes concursos premiados en estas 2 ultimas décadas: “la vivienda del mañana” (Fr, 1986), la” vivienda-filtro” (Housing et City 1989), o “cuánto quiere” (euro-pan-2oo1).

Con esto, domino21 ha servido, entre otros objetivos, para experimentar positivamente la viabili­dad real de esta topología espacial en donde los usos de la banda central podrían resultar obstrui­dos en su relación con el exterior, por los usos de las bandas laterales según se gradúe su función de filtro.

Desde el punto de vista técnico:

se define un posible S.3c (Sistema de construcción por componentes compatibles). La definición de esta clase de sistemas constructivos implica utilizar los recursos que nos ofrece la “industrialización abierta”:

Emplear componentes de catálogo normalizados (producidos industrialmente) de distintas marcas, y hacerlos compatibles entre sí (tanto en cuanto a dimensiones, como a sus posibles posiciones den­tro del sistema).

De esta forma se crean mecanos-abiertos, y por tanto se monta una “construcción en seco*. Así, esta clase de tecnología posibilita un rápido montaje, cambio, y sustitución de sus piezas, y por tanto una importante flexibilidad material para el sistema.

Desde el punto de vista cultural

el edificio resultante se inserta dentro de la dinámica actual de cualquiera de los productos indus­triales de nuestro tiempo que, producidos en serie, permiten a su comprador el elegir dentro de unas gamas predeterminadas, junto con las variaciones resultantes de sus gustos y necesidades. Todo ello sin detrimento de su calidad (todo homologado), ni detrimento de su coste (producción estandarizada).

Es decir, si unimos las dos flexibilidades conseguidas: flexibilidad espacial + flexibilidad tecnoló­gica, nos encontraremos ante unas viviendas muy adaptables en el tiempo a las necesidades y pre­ferencias de sus habitantes.

Los procedimientos constructivos más destacados desde ios puntos de vista anteriores, y empleados por domino21 son: un catálogo de cabinas cúbicas producidas en serie. Totalmente equipadas a base de componentes de 9 marcas diferentes, montadas sobre la retícula principal del edificio con un “toro” empleado para la manipulación y apilamiento de pales de almacenamiento industrial.

|Una estructura de acero atornillada compuesta solo de 3 barras distintas y 2 clases de nudos + sus tirantes de arrastramiento. Además de sus correspondientes tramos de escalera idénticos y nor­malizados.

|Una estructura de madera compuesta de los productos de 4 marcas totalmente compatibilizados entre sí y con la estructura de acero, a través de 2 únicas clases de estribos metálicos. |Tres redes de instalaciones capaces de acoplar sobre su trazado fijo tanto las cabinas equipadas, como los focos y enchufes de corriente eléctrica necesarios en la banda central. Esto se consigue a base de carriles electrificados en el centro, y tramos de tubo flexible en las tomas y desagües pre­parados al efecto en todos los montantes verticales de suministro y bajantes. (Armarios rodantes y paneles deslizantes para dividir y separar los usos de la banda central. |A esto hay que añadirle la importancia de acabados y texturas tanto en pavimentos como en para­mentos verticales. Colores y materiales de diferentes marcas, y acabados en fábrica, sirvieron para terminar de definir los ambientes y sensaciones necesarias para hacer de domino21 un espacio aco­gedor y domestico.

Sin perder de vista todo lo anterior, nada mejor que acercarnos a domino21 desde su proceso cons­tructivo. La construcción de dom¡no21 podría quedar divida en 4+1 fases importantes. En la ejecución de estas 4 fases el factor tiempo tuvo una importancia determinante; ya que la organización de C0NSTRUTECG4 nos concedía la posibilidad inestimable de disponer de su espacio desde el día 28 de septiembre al 12 de octubre del 2oo4 para el montaje de los 500 m2 que ocu­paba el programa de domino21; así como, desde el día 17 al 21, para su desmantelamiento.

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Controversial architect Koolhaas discusses future of cities

Stephanie Schorow, News Office Correspondent

November 22, 2006

Necessity can be the mother of innovation even at an institute of technology: When a PowerPoint presentation by world-renowned Dutch architect Rem Koolhaas failed to work for his scheduled lecture on Nov. 14, staff of the Department of Architecture quickly switched gears on Koolhaas’ behalf and transformed the event from a lecture into a “conversation” with faculty and students.

That suited many in the audience. There was a near-capacity turnout in Room 10-250 to hear Koolhaas, an influential yet controversial figure in the architecture world.

A Dutch graduate of the Architecture Association School in London, Koolhaas cofounded the Office for Metropolitan Architecture in 1975 and won the Pritzker Prize in 2000. Yet his style defies categorization; he was a writer and a social critic before he became a working architect, and his 1978 book, “Delirious New York,” examines urban development. A professor at Harvard, he conducts the Project on the City, a research program investigating changing urban conditions.

“The architecture of Rem Koolhaas has been called Structuralist, post-Structuralist Humanist, post-Humanist, Neo-Modernist influenced by (Gilles) Deleuze or just plain old delusional,” said Mark Jarzombek, professor of the history of architecture and director of the History, Theory and Criticism Program, in his introduction.

More recently, Koolhaas was mentioned, in a not particularly flattering way, in an article in the New Yorker magazine on the sprawling growth of the Nigerian city Lagos. Koolhaas has been studying conditions in Lagos for 11 years and has written articles and an upcoming book that see the African megacity as a harbinger of future urban development. The New Yorker article sniped at researchers who view Lagos as a “hip icon of the latest global trends.”

Koolhaas’ MIT lecture was intended to focus on Lagos. But shorn of his slides, he answered questions about his work there. In response to a question by Alexander d’Hooghe, assistant professor of architecture and urban design, Koolhaas detailed his approach.

To avoid “tourism,” he matched Harvard students with local students for research. He sought evidence of inhabitants’ resiliency, finding that, for example, the huge slowdowns of traffic on highway cloverleafs fostered the creation of markets catering to bus passengers. While at first sight, the extreme poverty seems to show that Lagos is a “city in crisis,” Koolhaas sees “self-regulating chaos” at work. Yet, he noted ruefully, as a result “we are accused of being completely free of human feeling.”

Koolhaas remains concerned with the forces of globalization, even though, he acknowledged, architecture is not an “ideal tool for politics.” Globalization has entered a new stage, he said, as the United States has increasingly become “more detached” after Sept. 11.

There is, he said, a “noticeable lack of fear–which is perhaps the best word–of American power and American culture.” This will create the chance for Russia and Europe to more fully define themselves.

Koolhaas said he was considering moving his business to Brussels as part of his commitment to the new European Union. Among Koolhaas’ achievements is the design of a multicolored “barcode” symbol that unites the flags of European countries into a single image.

A version of this article appeared in MIT Tech Talk on November 22, 2006 (download PDF).

[via MIT news office]

¿El fín de las jerarquías territoriales?

Artemio Baigorri

Universidad de Extremadura (España)

Comunicación al XIV Congreso Mundial de Sociología de la ISA, RC07 Future Research Session, Montreal, Julio 1998

RESUMEN

Esta comunicación plantea una reflexión sobre las comunidades urbanas y sus interacciones en el marco de la urbe global, concepto que caracteriza las tendencias de futuro de la urbanización.

La imagen de la ecumenópolis oteada por Toybnee, sobre la base de las aportaciones de Gottman y Doxiadis, no es ya una formulación del futuro sino una realidad palpable, a la que preferimos denominar la urbe global por cuanto no la entendemos como aquellos autores tanto como plasmación del gigantismo de las grandes urbes, sino como red que penetra la totalidad del territorio, hasta hacer desaparecer, incluso, la tradicional dicotomía rural/urbano.

Esta visión es crecientemente aceptada, con el desarrollo del llamado paradigma de las ciudades-mundo que tiene un remoto origen en Geddes, fue articulado por Hall en el ambiente de las obras de Doxiadis, y se encuentra definitivamente formulado en Friedmann. Sin embargo, su utilización en teorías de alcance medio, como la de Sassen o las desarrolladas por el propio Friedmann, sigue anclada en los estereotipos de la sociedad industrial, caracterizada en términos territoriales por una estructura jerárquica, y sobre todo jerarquizante.

Lo que tiene de nuevo la conformación de la urbe global en términos de hipótesis es que supone la ruptura de las jerarquías. Hasta finales del siglo XX se ha venido dando una fuerte identificación entre los estados nacionales y las grandes urbes, las cuales como ciudades-mundo han articulado -y en buena parte todavía articulan en la red global de flujos- los intereses ‘nacionales’. Pero hoy esa identidad se rompe, por efecto de varios fenómenos:

a) La disgregación del estado-nación, que otorga a los espacios regionales la capacidad de competir explícitamente, tomando como punta de lanza de esa competencia a sus principales ciudades; ciudades medias o intermediarias que compiten con los nodos ‘ordenadores’ -las grandes urbes- con estrategias de supervivencia propias, y con atractivos para la vida humana que no ofrecen las grandes metrópolis.

b) El relajamiento de los instrumentos de dominio político de tendencia vertical, con una mayor democratización de las decisiones -la planificación territorial no puede hacerse ya tan fácilmente únicamente en función de los intereses de los grandes centros decisorios-.

c) La dilución de las fronteras en los países desarrollados -UE, Nafta, Cono Sur…- provoca que ciudades medias se articulen como mesópolis o metrópolis transfronterizas que ya no pueden reflejar -o no únicamente- los intereses o necesidades de un estado-nación.

El resultado, desde nuestra perspectiva, es una red compleja -tridimensional si pretendemos representarla- en la que las posiciones de las comunidades urbanas se plantean en términos de acelerada variabilidad, y en las que las sucesivas posiciones verticales (no jerárquicas en un sentido formal, sino en términos de estratificación entendida, como la estratificación social, con relación a la producción -clases- y al consumo -status- de bienes) no vienen determinadas por un solo elemento (sea el tecnomarketing -Castells y Hall-, sea la posición geoestratégica centro/periferia -Sassen-, sea la sostenibilidad medioambiental), sino más bien por un conjunto de variables -incluidas las anteriores- que debemos empezar a estimar, sin olvidar la influencia del azar y de otros presupuestos de la teoría del caos, particularmente interesante para el análisis de la dinámica futura de las ciudades -no olvidando con ello la tendencia natural de las sociedades humanas a fijar estructuras estables de dominio, que suelen basarse en organizaciones desiguales, con el objetivo de evitar la caída de los sistemas en la entropía.

1. INTRODUCCIÓN

El proceso de urbanización dejó de ser hace mucho tiempo meramente cuantitativo, como acumulación demográfica en torno a una acumulación de recursos, para pasar a tener un carácter cualitativo, como extensión de estilos culturales, modos de vida e interacción social. Lo urbano ya no está únicamente en las ciudades; más aún, lo rural serían ya apenas algunos intersticios, fuera del ritmo progresivo de la civilización, islas en el plasma de la urbe global.

En términos espaciales, cabría decir que lo urbano no tiende ya a la concentración, sino a la dispersión, en un sentido que va más allá del ‘sprawl’ puramente físico tan presente en la literatura anglosajona; esto es, hacia una difusión de las redes de información, cultura y poder de decisión que está a punto de hacer realidad la imagen de la aldea global de McLuhan. Sólo en la medida en que un espacio se halle in-comunicado, podrá hablarse de cierta carga -de intensidad variable- de ruralidad.

Todo lo cual no está en contradicción, desde luego, con la crisis -física- de las grandes ciudades, sobre la que se viene escribiendo desde hace dos décadas, en este caso sí directamente afectada por la dispersión física y caótica (Moss, Fulton, 1998). Fundamentalmente, porque en la medida en que la urbe ya no necesita con la misma intensidad que en la sociedad industrial, de la concentración, gracias a las nuevas redes comunicacionales, se activa una fuerte tendencia “hacia la dispersión/fragmentación de los territorios urbanos” (López de Lucio, 1995).

Yendo un poco más allá, el propio concepto de gran ciudad, de metrópolis, empieza a dejar de tener sentido. La urbe global hace que el hinterland metropolitano de Nueva York pueda incluir a Roma, Londres o Tokio, y viceversa. O que el de Madrid incluya a Benidorm y Marbella. Desde nuestra perspectiva, no existen las ciudades globales de las que tanto se ha hablado en la pasada década, y que Sassen o Hall han popularizado en la literatura académica, sino que hay una urbe global.

En este sentido, podría decirse por tanto que la ciudad ya no existe como espacio físico. Utilizamos el concepto de global no en referencia a su tamaño -como se plantea en los conceptos de urbe, metrópolis, ciudades mundo, megalópolis, ni siquiera en el sentido más delicuescente en el que lo planteaba Doxiadis-, sino más bien para designar el proceso -insisto en su condición de proceso inacabado- ello, por el que los aspectos físicos y morales de la ciudad se extienden a todos los rincones del universo, civilizándolo. La sociedad urbana, propuesta paradójicamente por un marxista como Lefebvre en términos de realidad virtual, ya ha fraguado, formalmente, justo en el mismo marco de realidad virtual en que éste la ubicó, al proponer que “lo urbano viene a ser un continente que se acaba de descubrir y cuya exploración se lleva a cabo edificándolo” (Lefebvre, 1972). ¿Podría haberse definido mejor ‘avant la lettre‘ el concepto de espacio virtual de relación, la máxima expresión actual de la coexistencia, que es la Web?.

En este marco, ¿tiene sentido hablar de centralidades?. Por supuesto que sí, pero la propia centralidad es asimismo virtual; no se corresponde con un espacio físico, un barrio, una manzana de oro⁽¹⁾, ni siquiera una sede gubernamental. La centralidad es únicamente un proceso de interrelación telemática entre protocentralidades diversas ubicadas en espacios físicos distantes entre sí. De forma que, así como en los tiempos de la urbe local los ciudadanos, habitantes de la urbe, tenían la posibilidad de acercarse a la centralidad, a los espacios físicos del poder, económico, político o cultural, también en la urbe global todos cuantos participan de la nueva cultura urbano-global y forman parte de la red virtual tienen acceso en tiempo real a las centralidades, sin perder mucho más tiempo en el desplazamiento que el que perdería en trasladarse al centro un ciudadano de la periferia de las ya extintas metrópolis.

El problema analítico mayor es que nos faltan todavía conceptos para denominar estas nuevas categorías funcionales, por lo que debemos seguir utilizando todavía, con modestia, los conceptos caducos de ciudad, urbe, metrópolis, campo, etc.

2. LA RED EN LA BASE

La ciudad se nos aparece primero, en cuanto artefacto, ciertamente como un recipiente físico, o más exactamente -en términos históricos- un conjunto de “recipientes cada vez más complejos” (Mumford, 1961:16). Pero es también, de ahí que haya interesado a la Sociología, un conjunto de relaciones, cuya densidad determina tanto la organización física y social como la propia forma.

Hace ahora ‘sólo’ cien años que Durkheim proponía, en

una nota sobre morfología social publicada en L’Année Sociologique (1897-1898), que la Geografía, la Historia y la Demografía, entre otras ciencias fragmentarias, se uniesen a la Sociología para explicar “cómo han nacido los grupos urbanos, cuáles son las leyes de su evolución”(Durkheim, 1988:243).

Efectivamente, para Durkheim lo que denominaba el substrato social varía en función del tamaño del mismo y de la densidad social; pero además, como hecho social “la constitución de ese substrato afecta directa o indirectamente a todos los fenómenos sociales, al igual que todos los fenómenos psíquicos están en relación, mediata o inmediata, con el estado del cerebro” (Durkheim, 1988: 241).

Hace casi tres décadas Philip Hauser hizo un sencillo cálculo que no es preciso actualizar para comprender la dimensión de las interacciones sociales:

(Hauser, 1972:105)

Obviamente, el número potencial de contactos entre las personas se multiplica exponencialmente en función del tamaño y la densidad de las aglomeraciones. Sobre esta base, Hauser proponía que

“puede establecerse, como hipótesis, que el incremento en la interacción humana potencial producido por un sistema de vida aglomerado, ha determinado, en el campo de lo social, una gran transformación: el equivalente a la mutación genética en el campo biológico” (Hauser, 1972:107)

Si bien hay que advertir, en este punto, que el concepto de Durkheim de densidad social es más complejo en su desarrollo que el de la mera densidad física. Pues el nivel de desarrollo tecnológico, por ejemplo, modifica sustancialmente la intensidad de las interacciones y encuentros. Sobre esta base, Bouthoul compara las densidades inversas, físicas y sociales, de territorios desarrollados y primitivos, concluyendo:

“Uno es un grupo con actividades numerosas y diferenciadas, cuyos elementos colaboran y están enlazados por un sistema de comunicaciones, transportes y organización perfeccionados; el otro está formado por elementos primitivos simplemente yuxtapuestos” (Bouthoul, 1964:21)

La base que otorga importancia, en nuestro razonamiento, a tales cálculos la hallamos en un conocido artículo de Simmel sobre Las grandes ciudades y la vida intelectual; para éste

“el fundamento sicológico sobre el que se levanta el tipo de las individualidades de las grandes ciudades, es la intensificación de la vida nerviosa que resulta del rápido e ininterrumpido intercambio de impresiones externas e internas” (Simmel, 1978:12)

Pero es en su obra fundamental, publicada en 1908, donde nos apunta una clave fundamental, al hablar de las relaciones entre espacio y sociedad:

“El espacio es una forma que en sí mismo no produce efecto alguno. Sin duda en sus modificaciones se expresan las energías reales; pero no de otro modo que el lenguaje expresa los procesos del pensamiento, los cuales se desarrollan en las palabras pero no por las palabras. (…) Lo que tiene importancia social no es el espacio, sino el eslabonamiento y conexión de las partes del espacio, producidos por factores espirituales”. (Simmel, 1986:644)

Por su parte, Tönnies, al estudiar las formas de comunidad y asociación (como modelos de organización social) nos aporta un elemento que debe ser considerado en este contexto:

“Parece justificada la presunción de que, a despecho del deseo natural de mantenerse a sí mismo o de obtener la mayor cantidad posible de bienes de las otras personas, permanece vivo en la relación de ciudad y campo cierto espíritu fraterno para dar y recibir, espíritu que, aparte de estas actividades de trueque, se alimenta en virtud de los múltiples lazos de amistad y parentesco y suministra puntos de reunión gracias a los templos y plazas públicas” (Tönnies, 1979:57)

Volviendo una vez más a Durkheim, ahora a su obra más conocida, La división del trabajo social, tomemos un pequeño comentario de su distinción entre la solidaridad orgánica (propia de la sociedad industrial) y la solidaridad mecánica (propia de las sociedades antiguas):

“Cuando la manera de ser solidarios los hombres se modifica, la estructura de las sociedades no puede dejar de cambiar. La forma de un cuerpo se transforma necesariamente cuando las afinidades moleculares no son ya las mismas” (Durkheim, 1993:I,217)

Sin embargo, nos estamos moviendo por ahora en el ámbito de la analogía orgánica más simple, que determina un modelo estructuralista de tipo mecanicista. Algunos de los nuevos paradigmas recuperan, en un sentido bien distinto, este tipo de analogías, ahora con el apoyo de la cibernética, para explicar incluso el funcionamiento del conjunto del planeta, como hace Lovelock (1979) en Gaia. Pero el asunto no es, al menos desde una perspectiva sociológica, tan simple. El desarrollo de la hipótesis de Gaia, al enfrentarse con la presencia del hombre, y su papel en ese supuesto organismo cibernético que es la Tierra, plantea un hecho difícil de explicar mecánicamente:

“Lo que de especial tiene el hombre no es el tamaño de su cerebro, equivalente al de un delfin, ni su incompleto desarrollo como animal social, ni siquiera la facultad del habla o la capacidad de utilizar herramientas. El hombre es especial porque de la combinación de todas esas cosas ha surgido una entidad enteramente nueva. Cuando estuvo organizado socialmente y logró proporcionarse una tecnología, el hombre empezó a utilizar un talento totalmente nuevo: el de obtener, conservar y elaborar información, empleada después para manipular el entorno de modo deliberado y previsor” (Lovelock, 1986:155)

¿Cómo se consigue esto?. La Sinergética, o teoría de la acción de conjunto, desarrollada entre otros por Hermann Haken, físico matemático y uno de los padres de la teoría del láser, puede ser de cierta ayuda para entender mejor este tipo de procesos, no en sus particularidades, sino justamente en su desarrollo de conjunto. La Sinergética considera que, a partir de situaciones de caos, la materia inanimada puede autoorganizarse para producir fenómenos que parecen racionales:

“Observaremos que los componentes se van ordenando como impulsados por una mano invisible, pero que al mismo tiempo esta mano invisible, que llamaremos ‘ordenador’, sólo nace de la interacción de los sistemas individuales. El ordenador nace de la acción de conjunto de las partes individuales y, recíprocamente, el comportamiento de éstas está gobernado por aquél. Es como el antiguo enigma de qué fue primero: el huevo o la gallina. Expresado en términos de la sinergética, el ordenador esclaviza a las partes individuales. Es como un titiritero que hace bailar a las marionetas, a la vez que éstas actúan sobre el titiritero, lo dirigen (…). Esta génesis forzosa del orden a partir del caos en gran medida es independiente del sustrato material en que tienen lugar los procesos” (Haken, 1986:7-9) ⁽²⁾

Haken hace ciertas observaciones sobre el funcionamiento del cerebro, a partir de descubrimientos que han mostrado cómo las funciones no pueden ser atribuidas a una u otra zona, aunque determinadas regiones cerebrales son responsables de funciones concretas. Lo fundamental es la acción colectiva de todos sus componentes. Y el propio desarrollo biológico del cerebro parece confirmar este modelo de funcionamiento. Lo que aparentemente es un desordenado proceso de crecimiento resulta al final en un orden no buscado por ninguna de las partes, sino por el conjunto.

“Sin duda alguna, la construcción de la red de neuronas en el cerebro está autoorganizada. Hasta donde sabemos, las conexiones se establecen motu propio, sin la intervención de una instancia superior”(Haken, 1986:173).

La puesta en marcha del sistema -o más apropiadamente, de la red- responde a un esquema idéntico, que vale la pena reseñar:

“Las conexiones se establecerían entre células individuales en medio de un confuso desorden. Pero con la llegada de impulsos nerviosos de los órganos sensoriales a esta red, determinadas conexiones se desarrollarían más que otras, conforme al grado de uso, o también por sí solas. Por tanto la red, con su capacidad funcional, se formaría sólo durante, y a través de, su utilización. En la literatura profesional esta idea de que en el sistema nervioso las conexiones se fortalecen con su utilización, por ejemplo con la elaboración de percepciones, se conoce como ‘sinapsis de Hebb’. Las sinapsis son determinadas piezas de unión intercaladas como cuadros de mando entre las células nerviosas. Esta teoría afirma, por tanto, que las sinapsis se fortalecen con su utilización” (Haken, 1986:174)

La diferencia respecto de los sistemas con los que el estructuralismo pretende explicar y cuadricular el mundo en que vivimos, es no solo sustancial, sino que determina una forma distinta de observar el mundo, y particularmente la parcela del mundo que nos ocupa. A partir de la física cuántica nuevos conceptos han permitido romper para muchas cuestiones -en mayor medida cuanto más complejas sean- con la analogía del orden mecánico y determinista: el caos, el azar, lo imprevisible, son elementos que deben ser considerados también.

Henri Lefebvre supo expresar tanto en términos poéticos como sociológicos esta nueva perspectiva en su principal obra antiestructuralista, Hacia el cybernántropo: contra los tecnócratas, cuando al terminar el libro plantea los desafíos que esperan al antropo frente al cibernántropo:

“El antropo deberá saber que no representa nada y que prescribe una manera de vivir más que una teoría filosófico-científica. Perpetuamente deberá inventar, inventarse, reinventarse, crear sin proclamar la creación, mezclar las pistas y las cartas del cibernantropo, desconcertarlo y sorprenderlo. Para vencer, y hasta para entablar la batalla, primero debe valorar sus imperfecciones: desequilibrio, perturbaciones, olvidos, lagunas, excesos y fallas de conciencia, desenfreno, deseos, pasión, ironía. Ya sabe que siempre será vencido en el terreno de la lógica, de la perfección técnica, del rigor formal, de las funciones y de las estructuras. Alrededor de las rocas del equilibrio, él será la ola, el aire, el elemento que socava y recubre (…), Vencerá por el Estilo” (Lefebvre, 1973:182)

Pero volvamos al cerebro, a nuestra analogía orgánica en términos de red. A mediados de siglo Theilhard de Chardin definió, en el curso de su curiosa construcción teológica, el término noosfera, para describir la “envoltura pensante de la tierra” (citado en Martin, 1980:100). Veía la tierra como una esfera enredada de canales intercambiando inmediatamente pensamientos, información y actos intelectuales.

Probablemente inspirado en ese concepto de noosfera, aunque también y sobre todo por el paradigma de la densidad social de Durkheim desarrollado más ampliamente por la Escuela de Chicago, y aplicando la entonces novedosa Teoría de la Comunicación, en 1962 R.L. Meier definía a la ciudad, en Una teoría de las comunicaciones del crecimiento urbano, como aquellas parcelas de tierra en las que intensos procesos de comunicación tienen lugar. La comunidad crece en la medida en que sus componentes se desplacen a través del espacio de manera que sus trayectos coincidan o se crucen más frecuentemente que si realizasen movimientos aleatorios en las proximidades de sus respectivos domicilios. Algunos autores han recuperado los modelos de Meier, proponiendo su comprensión en un sentido más amplio, no referido exclusivamente a las interacciones individuales:

“Las comunicaciones [como las propone Meier] podrían ser definidas en un sentido más amplio al incluir tanto el transporte físico de población y bienes, como a la amplia variedad de canales que sirven los movimientos de información (…). Centrándonos en el sistema de comunicación-circulación, se sugería, podríamos conocer mejor cómo funcionan las ciudades, qué determina su estructura, y cómo ésta puede cambiar en la medida en que las tecnologías faciliten cambios en la circulación” (Salomon, 1996:79)

Tal vez pudiésemos comprender más fácilmente el comportamiento de las ciudades si, efectivamente, llevásemos al extremo nuestra analogía cerebral, considerando a la ciudad como el cerebro de la Humanidad. Tal y como hace el cerebro en su proceso de desarrollo, la ciudad ha venido creciendo complejizando sus redes neuronales, pasando de ofrecer una estructura de células aisladas a autoconstruir una estructura de conexiones múltiples, en red.

Como hipótesis, podemos considerar que, a partir de un momento determinado de su evolución -tanto filogenética como ontogenética-, el cerebro humano no puede seguir desarrollándose internamente sin afectar a su equilibrio físico⁽³⁾. El desarrollo del cerebro se hace exterior al hombre desde entonces, las redes neuronales se prolongan externamente. No es nada nuevo. McLuhan lo atisbó en los años ’60, aunque no podía imaginar su alcance real, y se perdió en disquisiciones neotribales:

“El hombre no sólo es un robot en sus reflejos particulares sino en su comportamiento civilizado y en todas sus reacciones alas prolongaciones de su cuerpo, que llamamos tecnología. Resulta ahora bastante evidente que las prolongaciones del hombre con sus consiguientes ambientes, son la zona principal en que se manifiesta el proceso evolutivo.

Con la prolongación del mismo sistema nervioso como nuevo medio de información electrónica, ha sido posible alcanzar un nuevo grado de conciencia crítica” (McLuhan, 1985:13)

En estos términos, el cerebro del hombre social es, seguramente desde el neolítico (al menos desde la construcción de Ur), la ciudad. Y la evolución de la Humanidad se convierte, en cierto modo, en el proceso de desarrollo de ese cerebro externo de la especie. Las calles, ciertamente, son canales de comunicación e información. La ciudad industrial (con sus tendidos eléctricos y de ferrocarril) rompe las barreras de las distancias, crea nuevos conductos, y la red telemática terminará por conectar todas las neuronas.

3. LA DINÁMICA DE LA RED

Hablamos pues de una concepción de la ciudad sensiblemente distinta de la que la considera un mero habitáculo del poder, una estructura o marco físico para las relaciones de producción capitalistas. Se trata más bien de una concepción de la ciudad como elemento de una red neuronal que posibilita la vida del hombre sobre la tierra en condiciones de progreso. Por supuesto sin olvidar que siempre hay un ‘ordenador’ que esclaviza a los elementos de la red, pero que a la vez es esclavizado por ella; y cualquiera de las fluctuaciones en términos de caos puede llevar a la sustitución del ‘ordenador’⁽⁴⁾.

El contraste entre la analogía mecanicista y la neuronal la expresó con claridad Christopher Alexander, en el campo estricto del Urbanismo, al comparar los sistemas basados en estructuras jerárquicas en árbol, “símbolo del ejército, estudiada expresamente con el fin de crear disciplina y rigidez”, con su propuesta de estructuras semireticulares.

“…en toda ciudad hay miles e incluso millones de sistemas en funcionamiento cuyos residuos físicos no aparecen como unidad en las estructuras en árbol. En el peor de los casos, las unidades que aparecen ni siquiera corresponden a realidad viviente alguna; y los sistemas reales, que constituyen la verdadera vida de la ciudad, están desprovistos de receptáculos físicos.

Ni el plano de Columbia ni el de Stein, por ejemplo, corresponden a realidades sociales. Su ordenación física y su sistema de funciones denuncian una jerarquía de grupos cerrados, siempre más rígidos, que van desde la ciudad entera hasta la familia; cada grupo constituido por lazos asociativos de distinta fuerza.

Si, en un contexto de sociedad tradicional, pidiéramos a un individuo cualquiera que nombrara a sus mejores amigos y pidiéramos a cada uno de éstos que nombrara a su vez a los suyos, todos se nombrarían los unos a los otros y acabarían formando un grupo cerrado. Los pueblos están constituídos por un determinado número de grupos separados y cerrados de este tipo.

Pero la estructura social es hoy en día muy diferente. Si pedimos a un hombre que nombre a sus amigos y después a cada uno de éstos que nombre a los suyos, todos nombrarían personas distintas y muy probablemente desconocidas para el primer interpelado; estas personas nombrarían a su vez a otras y así en adelante. En la sociedad moderna no existen prácticamente grupos cerrados. La realidad de la estructura social contemporánea está llena de sobreposiciones -los sistemas de amigos y conocidos forman un semirretículo, no un árbol.” (Alexander, 1971:35)

Esta imagen de urbe global es muy distinta, a su vez, de la observada por Saskia Sassen y luego desarrollada más ampliamente por Castells⁽⁵⁾. Desde nuestra perspectiva el desarrollo tecnológico y humano condicionan la evolución de los asentamientos humanos y de sus formas de interacción, en mayor medida que las estructuras de dominación determinadas por el modo de producción imperante. La propia denominación plana de capitalismo, para el conjunto de sistemas de producción imperantes en el planeta es, más que un estereotipo, una caricatura de la realidad. Así como su modelo de polarización, “particularmente en las mayores ciudades como Nueva York o Los Ángeles” (Sassen, 1987:140) no es en realidad sino la imagen de las desigualdades que, por lo demás en mayor medida, han caracterizado a las sociedades -occidentales y orientales- en cualquier otro momento de su evolución. Constituye la descripción de sólo uno de los diversos planos que debemos contemplar de una realidad que nos es únicamente aprehensible en términos estereoscópicos.

El fortalecimiento de algunos nudos de la red que conforma la urbe global, fundamentalmente Nueva York, Londres, Tokio, París o Francfort, (Sassen, 1990), al actuar como ‘ordenadores’ en el momento en que, a partir de la situación de caos que se crea en el sistema-mundo en los años ’70, se precipita la red, no invalida la validez de nuestro modelo de urbe global. En cualquier momento, en la próxima estación de caos, pueden ser sustituídos por otros. Los cuales no están, necesariamente, siendo planificados para ello, en la medida en que otorgamos cierta importancia al factor caos⁽⁶⁾.

Siguiendo con nuestro concepto abierto y no siempre previsible de red, rescataremos las hipótesis del antropólogo Newbold Adams, quien al analizar -sobre presupuestos energetistas- la evolución de las estructuras sociales, propone la que denomina una “secuencia fundamental del crecimiento” que iría de la fragmentación a la centralización, y de la que la organización reticular, que él denomina de coordinación, sería una fase intermedia. En este sentido, podríamos entender la implantación de tales ‘ordenadores’ -las ciudades globales de Sassen- como una superación de la red, pero es que la centralización que nos sugiere este antropólogo

“ocurre como parte de la coordinación de una unidad con otras unidades [...y...] puede mostrar tendencias oscilatorias hacia la centralización y hacia el sentido contrario (…). Una unidad se centraliza como una respuesta a la presión externa, y en las sociedades humanas la única presión continua es la ejercida por otras sociedades. Esta presión de otras sociedades exige la coordinación externa, al mismo tiempo que busca la centralización interna” (Newbold Adams, 1983:233).

En suma, ocurre la centralización cuando una unidad de operación se encuentra en posición de tener el poder de tomar decisiones para un gran número de unidades. Y, por otra parte, “la centralización no significa que la toma de decisiones resida necesariamente en un individuo” (p. 237); es algo relativo, y es tan importante saber a quién incluye como saber a quién excluye. Por lo cual, “nada nos dice que tal coordinación pueda durar eternamente, sobre todo cuando esté sometida a la llegada de nuevos objetos de control, y por lo tanto a nuevas fuentes de poder” (p.239). Si en el modelo de Newbold introducimos los conceptos de la sinergética y de la teoría del caos⁽⁷⁾, puede llegar a ser un magnifico instrumento analítico de los procesos de desarrollo y crecimiento, aunque ciertamente queda mucho por definir al respecto.

Pero en nuestro modelo interpretativo los nudos de diversa escala que articulan y ‘ordenan’ la red no constituyen, únicamente, agentes individuales orientados a su maximización, como se desprende implícitamente del modelo de Sassen, y sobre todo de Castells. Debemos diferenciar nuestra posición, basada según se ha mostrado en un paradigma materialista ecológico, de las posiciones en las que se observa una cierta confluencia, desde mediados de los ’80, entre autores que desarrollan una especie de corolario de las ideas de Castells:

“la nueva agenda para la investigación social [en sociología urbana] es descubrir qué hace a cada ciudad única en su respuesta a las fuerzas globales, y comprender cómo es que algunas ciudades son capaces de resistir a las tendencias regionales generales, mientras que otras lo personifican” (Flanagan, 1993:137).

En la medida en que consideramos no sólo a la competencia, sino en mayor medida a la cooperación, como factores del desarrollo social y humano (onto y filogenéticamente), no podemos estar de acuerdo con una posición cuyas consecuencias normativas han sido en plena lógica fuertemente criticadas:

“…se propone la creación de agencias de desarrollo económico metropolitano, de carácter mixto -capital público y privado- que sean verdaderas empresas de promoción y fomento, capaces de competir mundialmente en la captación de inversiones. Es decir, dedicarse al ‘city marketing’, a la venta de la ciudad, en los foros internacionales. Pero cuyas tareas sean, también, a través de la inyección de capital público, hacer factible las costosas transformaciones de determinados espacios estratégicos, para su puesta en el mercado” (Fernández Durán, 1993:221).

Por otro lado, justamente desde una posición materialista no podemos ciertamente aceptar que la ciudad, por más que en tanto institución social tiene la vida propia que atribuimos a los hechos sociales, sea un individuo, ni siquiera la suma (adición) de diversos individuos (o grupos dirigentes) y de sus acciones. Sino que, en tanto artefacto, contiene ciertamente una red de posiciones sociales, de agentes en conflicto de intereses y dentro de los cuales determinados grupos sociales poseen fragmentos más o menos hegemónicos del Poder. En cierto sentido, es cierto que cada ciudad es una individuación, pero por ahora cuando hablamos de la ciudad lo hacemos en los mismos términos en que utilizamos el concepto de Humanidad para referirnos al conjunto indiferenciado de los hombres.

Hablamos en suma de redes, no meramente de agentes individuales…. Sólo así, por lo demás, podemos tener una visión de conjunto con independencia de que desconozcamos algunos mecanismos particulares. Aunque cada individuo busca la maximización individual, ésta sólo la obtiene con la colaboración de otros, y así se genera la red, que luego se superpone como hecho social al individuo -lo mismo podríamos decir en términos de grupos, de clases incluso-.

La red, o más exactamente este concepto aplicado a la ciudad, está ya en Doxiadis, aunque éste está todavía atado en cierto modo a una analogía orgánica de tipo corporal, con sus centros, y sus jerarquías… Si bien apuntó también, y debe ser un elemento clave desde nuestra perspectiva, la movilidad natural y continua de las centralidades (Doxiadis, 1979). Y cierto concepto de red viene siendo aceptado al desarrollarse la hipótesis de ciudad-mundo planteada inicialmente por Friedmann entre otros (Friedmann, 1986), aunque sigue muy presente en esa línea de análisis (Knox,Taylor, 1995) la idea de la jerarquización como algo estructural y fuertemente determinante. Los principios sobre los que se basaría esta idea de ciudad-mundo serían, según los ha planteado recientemente Friedmann, los siguientes:

“1º) La existencia de ciudades que articulan grandes economías regionales, nacionales e internacionales; ciudades que sirven como centros a través de los cuales fluye el dinero, los trabajadores, la información, los bienes y otras variables económicamente relevantes. Como centro extienden su influencia en un ámbito o región, cuyas relaciones económicas articulan en la economía global o espacio de la acumulación global (…)

2º) Hay algo así como un ‘espacio global de acumulación’ que es un conjunto de economías nacionales y regionales que sirven a los propósitos de la acumulación de capital a escala mundial. Este espacio incluye áreas de producción primaria, lugares productivos específicos y, por supuesto, concentraciones espaciales de consumidores. En cierto sentido este espacio global se corresponde con el conjunto del Planeta Tierra (…)

3º) Las ciudades-mundo son mayoritariamente regiones urbanizadas que son definidas por densos esquemas de interacción más que por fronteras político-administrativas (…)

4º) Estas ciudades-región -los nodos correspondientes del sistema global- pueden ser ordenadas en una ‘jerarquía de articulaciones espaciales’, más o menos en relación con su poder de decisión. En lo alto encontramos las ciudades que son el objeto de las investigaciones de Saskia Sassen: los centros de control y mando de la economía global, Nueva York, Londres y Okio (…)

5º) La cultura dominante de las ciudades-mundo es cosmopolita, como definida y marcada por aquellos estratos sociales a los que Leslie Sklair llama la clase capitalista transnacional (Friedmann, 1995:22-23)

Sin embargo, la apariencia de jerarquía estable es, seguramente, sólo un residuo del estilo industrial de urbanización. Aunque se aceptan los cambios en la jerarquía de ciudades, éstos no afectarían al núcleo fundamental de estas teorías, que prescriben

“una visión bifocal: un ojo dirigido a la dinámica del sistema capitalista en el corazón -the espacio de la acumulación global y sus articulaciones- y otro a la fragmentada periferia de los excluídos. Los dos deben soldarse en una visión estereoscópica” (Friedmann, 1995:43).

Creemos que es posible una interpretación a la vez menos mecanicista y también menor organicista, en la que otorgamos capacidad de incidencia en el modelo global tanto a las estructuras derivadas de los sistemas de producción y dominio, como a los elementos individuales de la red, como a los efectos derivados de las transformaciones tecnológicas y, derivadas de éstas, medioambientales. No habría así una estructuración nítida entre centro-periferia, sobre todo porque además cada centro tiene su propia periferia interior, y viceversa. Se trata, en suma, de un concepto de red autoconstruida y extremadamente dinámica, atendiendo a tan elevado número de variables sociales, económicas, tecnológicas, medioambientales…, que la lógica de su desarrollo no es tan fácilmente predictible como se desprende del modelo de Friedmann, aunque éste reconoce no obstante lo que define como “la inherente inestabilidad del sistema” (Friedmann, 1995:36).

Pero volviendo a nuestra propia analogía, si es acertada encontraríamos que el territorio cumple en realidad el papel de la sinapsis entre las células cerebrales, las neuronas. En el territorio los núcleos o nodos neuronales tenderán obviamente a conectarse a la red, incrementando la extensión de ésta. En el marco de ese proceso se irán estableciendo nuevas redes locales de colaboración, con sus propios elementos ‘ordenadores’, a través de las cuales la integración en la red global puede llegar a ser más eficiente. En nuestra hipótesis de que lo rural, en la sociedad de la información, serían apenas algunos intersticios de lo urbano, habría que añadir que no nos estamos refiriendo a los lugares más inmediatos, sino a aquellos puntos más alejados de las redes de telecomunicaciones. Rescato en Abraham Moles un apunte que reafirma estas posiciones:

“[Trabajamos en] tres direcciones: por una parte, la de los espacios próximos, donde las distancias son un orden de magnitud a la medida del ser humano (del módulo humano); por otra parte, la de los espacios ‘lejanos’, que implican en nuestra sociedad la noción de recurso a una tecnología del ‘transporte’; y, por fin, en el análisis de un sistema de ‘telepresencia’, en donde la presencia real se sustituye por una presencia ‘vicarial’, una telepresencia, y donde las redes que la consolidan consiguen ajustar la distribución de los seres en el territorio social. De esta manera, en México o Brasil, la regresión de la civilización no está en función de la lejanía con respecto a una capital, o con una gran ciudad, sino en función de la distancia a una ‘malla’ de la red de comunicaciones que viene construyendo una ‘sociedad mallada’” (Moles, Rohmer, 1990:240)⁽⁸⁾

En suma, hoy podemos decir a ciencia cierta que el desierto no existe. El aviador que protagoniza la famosa historia de Saint Exupéry no hubiese sido visitado por ningún principito; ningún viajero de otro planeta se atrevería a descender ante la intensidad de tráfico actual…. Aventureros, probadores de coches, arqueólogos, geólogos a la búsqueda de petróleo o de minerales, biólogos buscando la planta salvadora contra la sequía, adoradores del sol, o de la luna, o de la arena, o del yo perdido en la inmensidad… navegan incansables, por tierra o aire, a través de los desiertos geográficos -que no sociales-. Y si esto es así para los llamados desiertos, ¿cómo podemos seguir creyendo que el territorio de la civilización se resuelve en una dicotomía simple entre lo rural y lo urbano, atribuyendo además a lo rural alguna especie de vacío?.

4. CONCLUSIONES⁽⁹⁾

Ya hemos dicho que la imagen de urbe global que proponemos, entendida como “un continuum inacabable en el que se suceden espacios con formas y funciones diversas, con mayores y menores densidades habitacionales, pero que en su totalidad participan de una u otra forma de la civilización y la cultura urbanas”, hasta el punto de que, al abarcarlo todo y descansar sobre las telecomunicaciones, la ciudad “deja de existir como espacio físico (…), se hace virtual” (Baigorri, 1995), se inspira en parte en la ecumenópolis de (Doxiadis, 1979), que avanzaba los nuevos esquemas dominantes de organización social en red -concepto que incluye la idea holista de interrelación entre todos los factores-, antes que en el neoestructuralismo jerárquico, propio del pasado, que se deriva tanto de los modelos de Sassen, como de los de Castells y Hall, e incluso del modelo de ciudad-mundo de Friedmann -sintetizado, desde una perspectiva nacional-, por (Fernández Durán,1993).

Para Doxiadis, la ecumenópolis se constituye como resultado de la interacción de cinco elementos: las capacidades de la Naturaleza, las necesidades del Hombre, las estructuras sociales, la capacidad técnica para la edificación en general (lo que él llama las conchas), y las redes, en el sentido más amplio del término. Es decir, básicamente el modelo POET (Población, Organización -cultura no material-, Medio Ambiente y Tecnología-cultura material-) propuesto por los sociólogos de la Escuela de Chicago como paradigma de la Ecología Humana(Park, 1936).

Algunos autores interpretan imaginativamente la urbe global en términos de una virtualidad límite, en la que “sus lugares serán construídos virtualmente por software, en lugar de físicamente con piedras, y estarán conectados por conexiones lógicas más que por puertas, pasajes y calles” (Mitchell, 1995). Frente a dicha interpretación, la tradición ecológica nos ata a la materia.

En la urbe global o ciudad virtual, no existen jerarquías sino interdependencias.

Naturalmente hablamos no solo de resultados analíticos, sino, en términos de prospectiva, de proyectos normativos. Quiero recordar que la idea de ciudad global fue anticipada en un sentido bien distinto por Yona Friedman, como utopía realizable en términos de proyecto que posibilita la satisfacción de un grupo de seres humanos mediante el consentimiento de dicho grupo, es decir bajo radicales principios democráticos (Friedman, 1977). Ciertamente, la Historia no ha terminado, y a las nuevas formas de la ciudad debe corresponder una nueva utopía realizable.

NOTAS

1. El peso que la industria inmobiliaria tiene en las economías occidentales -y el peso de los arquitectos en el análisis urbano- suele conducirnos al engaño de creer que la distribución espacial de los valores del suelo se sigue correspondiendo con la distribución espacial del poder. Pero aunque la propia producción de ciudad se ha constituido en uno de los motores básicos del capitalismo más reciente (Baigorri, 1990), los precios del suelo tan sólo expresan una función económicas relacionada con la oferta, la demanda y la especulación.

2. No deja de ser paradójico, y se plantea en este punto como auténtica nota al pie, que cuando algunos pretenden incorporar más y más paradigmas de las ciencias físico-naturales a las ciencias sociales, desde la Física más avanzada se recupere un modelo que pertenece plenamente a la Sociología. La descripción del ‘ordenador’ que hace Haken no está muy alejada de los modelos deterministas de ‘lo social’ expuestos por Durkheim.

3. No es vanal la imagen construida por la literatura de ciencia-ficción, sobre humanoides con cráneo gigantesco sobre minúsculos cuerpos (la famosa imagen fantasmagórica de Encuentros en la tercera fase), o incluso masas cerebrales sin cuerpo físico (en la saga de Dune)

4. Esa esclavización mutua entre el ‘ordenador’ y el resto de los elementos de la materia en movimiento hacia alguna forma ordenada podría llevarnos a reflexionar sobre la posibilidad de alguna especie de actualización del materialismo dialéctico. Sin embargo no es ese el objeto de nuestra investigación, por tentador que pueda resultar. Aunque la cuestión puede abrir una vía interesante en el campo de la teoría de las ciencias sociales.

5. En las propuestas de Castells en torno a la ciudad informacional hallamos el mismo tipo de limitaciones, derivadas del fuerte ‘background’ de estructuralismo marxista. Si bien admite “la emergencia del espacio de los flujos, suplantando el significado del espacio de los lugares” (Castells, 1989:494), sin embargo otorga un carácter super estructural a la red, mera expresión espacial -como antes lo fue la ciudad industrial en sus más tempranas tesis- de las estructuras de dominio de la nueva clase ‘profesional-managerial’. Y es que para Castells, al contrario que en el paradigma ecológico, las tecnologías en modo alguno pueden determinar siquiera en parte los hechos sociales o la lógica organizativa. Sin embargo, si no atribuimos determinación alguna a las tecnologías, como a los otros elementos del modelo ecológico -ya en su configuración POET- difícilmente podemos explicar, por no ir mucho más lejos, la preeminencia que ha adquirido en las últimas décadas la nueva clase tecno-managerial

6. De hecho, la aplicación práctica que se ha seguido de estas teorías, pretendiendo subirse artificialmente a la cresta de la ola del cambio, mediante el desarrollo de las denominadas tecnópolis (Castells, Hall, 1994), se ha mostrado en muchos casos como un grandioso fracaso planificador.

7. Y más aún si, yendo más lejos, invertimos dicho modelo general, situando la tendencia global no hacia la centralización, sino por el contrario hacia la descentralización -un modelo más acorde con la tendencia hacia la entropía de todos los sistemas de la materia-. Sin detenernos en ello, apuntemos siquiera dicha posibilidad.

8. Por supuesto que la sociedad mallada (network society) cuyo advenimiento anuncia Castells en su último libro (The rise of network society), del que hemos podido consultar en Internet un avance, estaba anunciada implícitamente por Toffler en El shock del futuro (1970) y explícitamente en La Tercera Ola (1980), además de por otros autores. Aún así sorprende el concepto, explicitado por Moles hace casi una década.

9. Esta comunicación está incompleta. Ha quedado por desarrollar un aspecto fundamental del concepto de urbe virtual, y las conclusiones son apenas un boceto de lo que deberían ser. Limitaciones físicas temporales me han impedido completar dicha tarea; pero he considerado de interés difundir esta versión provisional.

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Marshall McLuhan, 1967

William J Mitchell es profesor de arquitectura, media arts & sciences en el MIT, donde además dirije el grupo de investigación Media Lab’s Smart Cities. Este año ha sido investido Doctor Honoris Causa por la UPC. Lo que sigue es el prólogo de su libro ‘e-topía‘ (MIT Press, 1999).

Lo sé, lo sé: es una metáfora familiar -la muerte de Dios, la muerte del sujeto, la muerte del autor, la muerte del drive-in, el fin de la historia, el agotamiento de la ciencia, y tantos otros-. Pero resultó estar en lo cierto, aunque varias décadas por delante de su debido momento, como siempre.
Ahora ya es evidente. La ciudad, tal como la entendieron los teóricos urbanos desde Platón y Aristóteles hasta Lewis Mumford y Jane Jacobs, ya no es capaz de mantener su cohesión ni de cumplir su función como ocurría anteriormente. Es a causa de los bits; ellos la han matado. El modelo urbano tradicional no puede coexistir con el ciberespacio.
No obstante, ¡viva la nueva metrópolis unida por la red de la era electrónica digital!

Primera lamentación

Ingresó cadáver en el año 2000. ¿Qué le ocurrió a la ciudad que conocemos actualmente?
Les voy a contar la historia.
Hace mucho tiempo, había un pueblo en el desierto que tenía un pozo en el centro. Las casas se agrupaban dentro de la distancia a la que podía transportarse cómodamente un ánfora de agua. Por la tarde, cuando refrescaba, los habitantes se acercaban al pozo para recoger el suministro de agua para el día siguiente y se quedaban un rato para intercambiar noticias y realizar negocios entre ellos. El pozo suministraba un recurso escaso y necesario, convirtiéndose al mismo tiempo en el centro social, el lugar de reunión que mantenía unida a la comunidad.
Un día llegó el suministro de agua por tuberías. ¿Quién podría negar las ventajas prácticas? Era más cómodo y los niños ya no contraían el cólera. La población creció y el pueblo se expandió hasta convertirse en una gran ciudad, ya que podía llevarse agua a las casas allí donde pudieran llegar las tuberías.
Las viviendas ya no tenían que concentrarse en el antiguo centro y los habitantes dejaron de reunirse en el pozo, ya que podían tener agua en cualquier momento y lugar. Así, el espacio alrededor del pozo perdió su antigua función comunal y la gente inventó sitios nuevos para relacionarse socialmente, más modernos y especializados -una plaza, un mercado o un café.
La historia se repite, esta vez porque el sistema de suministro de información ha cambiado. Antes, teníamos que ir a lugares para hacer cosas; íbamos a trabajar, a casa, al teatro, a conferencias, al bar de la esquina o salíamos por ahí, sin más. Ahora tenemos tuberías para bits, redes digitales de gran capacidad para transportar información cuando y donde queramos. Esto nos permite hacer muchas cosas sin tener que ir a ninguna parte; por tanto, los antiguos lugares de reunión ya no nos atraen; las organizaciones se fragmentan y dispersan; los centros urbanos no se mantienen; da la impresión de que la vida pública va desapareciendo.
Tomemos algo tan simple pero tan elocuente como un día en las carreras. Antes de las telecomunicaciones suponía acercarse hasta el hipódromo, mezclarse en las tribunas con los demás espectadores, hacer las apuestas en el mostrador con los corredores, seguir a los caballos con nuestros propios ojos y liquidar las ganancias cara a cara. Más tarde, cuando llegaron la radio y el teléfono, las carreras se empezaron a retransmitir, florecieron las apuestas fuera de la pista, legales o ilegales, y los días de carreras se podían seguir desde distintos sitios, como bares y garitos de apuestas. Actualmente, el siempre emprendedor Jockey Club de Hong Kong ha reconfigurado el sistema una vez más introduciendo dispositivos electrónicos manuales, conectados en red, que permiten hacer las apuestas desde cualquier parte de la ciudad y en cualquier momento del día. Sólo es necesaria una conexión de teléfono o un enlace inalámbrico para acceder al sistema, y éste liquida las cuentas automáticamente. Es extraordinariamente eficiente, pero elimina también las oportunidades que ofrecía el hipódromo para establecer contactos, relacionarse, crear confianza y hacer tratos.
Una vez más, necesitamos innovar, reinventar los espacios públicos, los pueblos y las ciudades para el siglo xxi.

Segunda lamentación

Y eso no es todo. La comunicación digital recrea también el ritmo tradicional de la vida cotidiana.
Hace no mucho tiempo, una familia del norte vivía en una estupenda casa de madera. Tenía una chimenea en el centro y, para mantener el calor, los muros formaban un sencillo recinto alrededor. Los miembros de la familia se reunían en invierno alrededor de la chimenea, que era la única fuente de luz y calor. Allí estudiaban los niños, los padres intercambiaban las noticias del día y la abuela trabajaba en sus bordados. El hogar mantenía unida a la familia.
Un día se instalaron conductos para el transporte de energía: la red eléctrica y la calefacción central. Los miembros de la familia podían tener en cualquier sitio calor y luz para leer. El fuego ya no se encendía, salvo como una especie de entretenimiento nostálgico en ocasiones festivas. Los niños se retiraron a sus habitaciones para hacer los deberes y escuchar sus equipos de música. Los padres empezaron a trabajar en distintos turnos y se dejaban mutuamente notas malhumoradas en la puerta del frigorífico. La abuela se volvió aburrida y maniática y se trasladó pronto a una residencia de ancianos con aire acondicionado cerca de Phoenix, donde podía jugar al bingo con compañeras de su edad, marginadas de la misma manera. El círculo de la hoguera ya no servía como unificador social.
La informatización está siguiendo estrechamente los pasos de la electrificación, con consecuencias sociales igualmente profundas. A medida que los ingenieros van asumiendo la tecnología y los agentes del capital riesgo mantienen en marcha las salidas a Bolsa, diminutos dispositivos de telecomunicaciones y de procesado de información se están convirtiendo en algo tan popular como las bombillas o los motores eléctricos. Desde un teléfono móvil digital se puede hablar con cualquiera, en cualquier parte del mundo y en cualquier momento. Se pueden recibir noticias digitalmente vía satélite en la televisión de la habitación del hotel, durante las veinticuatro horas del día. Se puede recoger el correo electrónico cuando se quiera y desde cualquier conexión telefónica. Se puede conseguir dinero en efectivo en cualquier cajero automático, a cualquier hora. Los electrodomésticos incluyen microprocesadores y progresivamente requerirán conexiones a la red, tanto como a la instalación eléctrica o a la de agua corriente. El coche está repleto de la electrónica más sofisticada y el individuo que lo repara necesita tanto un ordenador como una llave inglesa. La primitiva era industrial de mecanismos pasivos se ha terminado; ahora los objetos piensan y se conectan incansablemente, veinticuatro horas al día, siete días a la semana.
Hoy en día, las omnipresentes redes de telecomunicaciones, las máquinas y los edificios inteligentes se integran con el suministro de agua y la recogida de basuras, con la distribución de energía y los sistemas de transporte, para crear un mundo interconectado globalmente en todo momento y lugar. El viejo tejido social, ligado mediante una obligatoria convivencia de lugar y de tiempo, ya no es coherente.
¿Qué lo reemplazará?

Tercera lamentación

Un día Buda estaba sentado bajo una higuera. Sus discípulos se reunieron a la sombra para escuchar su voz. Para aprender debían acercarse lo suficiente para oír. Y en aquel lugar formaron su comunidad de creyentes.
No existía otra forma de hacerlo.
Más tarde sus palabras fueron recogidas por escrito. Primero, los libros sagrados, laboriosamente escritos a mano, se guardaron en bibliotecas monacales, donde los seguidores podían acudir a leer. Mucho tiempo después de la muerte de Buda los fieles podían viajar hasta aquellas comunidades creadas alrededor de los libros, tal y como sus predecesores se habían acercado una vez hasta la higuera. Después, los libros se imprimieron y la palabra pudo ser difundida por todo el mundo para quien la buscara. Ocurrió lo mismo con las demás religiones. Aunque viajar hasta los lugares sagrados sobrevivió como ejercicio espiritual, y los lugares como Santiago de Compostela y La Meca conservaron su magnetismo, el peregrinaje perdió su función más directa y práctica.
A medida que los libros impresos proliferaban y la alfabetización se difundía, surgieron por todas partes elaborados sistemas de almacenaje y distribución de textos, tanto sagrados como seculares. Dichos sistemas tomaron múltiples formas y escalas: había bibliotecas nacionales, monacales, universitarias, de suscripción, bibliotecas municipales gratuitas, bibliotecas con sucursales suburbanas, bibliotecas Carnegie, salas de lectura de la Ciencia Cristiana, estudios forrados de libros, clubs del libro y bibliotecas móviles. La calle principal tenía sus librerías y sus kioscos de prensa. Las salas de espera tenían sus montones de revistas con las esquinas dobladas. Los negocios dependían de pedidos, libros de contabilidad y facturas. Las oficinas estaban desbordadas de archivadores, los portafolios reventaban de papeles e incluso los bolsillos contenían notas, tarjetas, fotografías y billetes. Toda esta “tinta sobre celulosa” se trasladaba de sitio mediante sistemas de correo. La información se movilizó y el acceso a ella fue descentralizado.
Hoy en día, los textos y las imágenes fluyen libres, incluso del papel, y son bombeados a velocidad asombrosa a través de las redes informáticas. Tenemos bases de datos en línea, sitios web, FAQs (listas de preguntas más frecuentes) y sistemas de búsqueda. El correo electrónico está sustituyendo rápidamente al correo “tortuga”. En nuestra era tecnológica, los buscadores de cultura ya no tienen que embarcarse en pesados viajes hacia lejanas fuentes de información, ni siquiera tienen que ir a su biblioteca local. Librerías, kioscos de prensa, estanterías de revistas, teatros, templos e iglesias (incluso higueras) tienen su equivalente virtual. Los estudiantes navegan por enciclopedias electrónicas, los profesores publican sus clases en la red. Los minoristas ponen catálogos y órdenes de compra en línea. Los mercados de valores pasan las cotizaciones electrónicamente a las pantallas de los operadores.
El trabajo mental ya no necesita esfuerzo físico. El comercio no se ve impedido por la distancia. La comunidad no tiene que depender de los lazos de parentesco. Los contactos entre las personas se producen de formas inimaginables hasta ahora.
Es posible que este nuevo ligamento social pueda convertirse en una ventaja. Quizá las viviendas y los lugares de trabajo, los sistemas de transporte y la naciente infraestructura de las telecomunicaciones digitales se pueden volver a conectar y reorganizar para crear relaciones, procesos y modelos urbanos renovadores que posean las cualidades sociales y culturales que deseamos para el siglo xxi. Quizás exista otro camino, un camino atractivo, sostenible y liberador.
¡Dos brindis de prueba por la aldea global!

Mondo Post-2000

¿Cómo acabará todo esto? ¿Y qué debemos hacer?
Los edificios, barrios, pueblos y ciudades que surgen de la revolución digital que se está desarrollando conservarán mucho de lo que nos es familiar actualmente. Pero, superpuesta a los residuos y a los remanentes del pasado, como las más recientes estructuras neuronales sobre nuestro viejo cerebro de lagarto, existirá una estructura global de conexiones de telecomunicaciones de alta velocidad, lugares inteligentes y aplicaciones informáticas cada vez más indispensables.
Esta última capa cambiará las funciones y valores de los elementos urbanos existentes y reconstruirá radicalmente sus relaciones. El nuevo tejido urbano resultante se caracterizará por hogares para vivir y para trabajar, comunidades activas las veinticuatro horas, configuraciones remotas, suavemente entretejidas, de lugares de reunión soportados electrónicamente, sistemas de producción, comercialización y distribución descentralizados y flexibles, y servicios solicitados y entregados electrónicamente. Todo ello redefinirá la tarea intelectual y profesional de los arquitectos, los urbanistas y el resto de profesionales que se ocupan de los espacios y lugares en los que transcurre nuestra vida diaria.
Haciendo la tarea
Esta nueva agenda se separa de forma natural en varios niveles distintos, que dan lugar a los temas de los capítulos sucesivos. Debemos establecer la necesaria infraestructura de las telecomunicaciones digitales, crear lugares inteligentes innovadores a partir del equipamiento electrónico, además de los elementos de arquitectura tradicionales, y desarrollar los programas que activen dichos lugares y los hagan útiles. Finalmente, debemos imaginar configuraciones espaciales regionales, urbanas, vecinales y arquitectónicas que sean sostenibles y que tengan sentido económica, social y culturalmente en un mundo interconectado electrónicamente que ha encogido, un mundo en el que la distancia ha perdido algunos de sus antiguos inconvenientes, pero también mucha de su capacidad para mantener las amenazas y los desafíos cómodamente alejados.
Para continuar con esta agenda de forma efectiva debemos ampliar las definiciones de arquitectura y de urbanismo para incluir los lugares virtuales además de los físicos los programas además del equipamiento, la interconexión mediante enlaces de telecomunicaciones además de la debida a la proximidad y a los sistemas de transporte. Y tenemos que reconocer que la malla fundamental de las relaciones entre hogar, lugar de trabajo y fuentes de servicios y suministros diarios, los vínculos esenciales que mantienen unidas las ciudades, puede venir conformada ahora por sistemas nuevos y poco ortodoxos.
Creo que es el momento de reinventar el diseño y el desarrollo de las ciudades y de redefinir el papel de la arquitectura. El beneficio es alto y también el riesgo. Pero no tenemos elección: si somos realistas, no podemos desentendernos. Debemos aprender a construir e-topías, ciudades servidas electrónicamente y conectadas globalmente para el amanecer del milenio.

We have been asked to design some epitaphs for the deceased employees of a certain company.*

An epitaph is a means of accessing memories of the deceased through a physical medium (a stone headstone, for example). In approaching this task, we considered first whether recollection might not be possible without the interposition of a physical object. The physical medium (an object with definite iconographical connotations such as a stone headstone) seemed in fact to be a potential barrier to the memory of a cherished person because it so powerfully draws our attention to that substance itself.

The given in this project was, first of all, a plot of land (24m x 12m) planned to be a memorial garden. The land has no obtrusive features, just a few trees (white oak). A path has been cut into this flat surface, sloping downward one meter below ground level and rising up again in a U-shape. The idea behind this descent into the earth is to direct the visitor’s awareness toward the past. On the west wall of this sunken path the names of all the deceased are inscribed. This is the configuration of the memorial spaces in real space. This space we shall provisionally call memorial space gIh.

This space called gIh mediates between the real space in which we live (space gRh) and the space inhabited by the dead (which we shall call gDh). By stepping into space I and venturing along the path, we can temporarily detach ourselves from space R and gain access to D. This is the purpose of space I.

As the next process in this exploration, we looked at what happens when another space If is inserted between spaces I and D by means of a computer. Space If equates with cyberspace, in other words. In space I, the names of the dead are commemorated. We now progress into space If which the dead actually inhabit in more definite and accessible form. If we trace the formation of this space, If is first and foremost a valley, the valley of the dead. The depth of this valley corresponds to the depth of space I, serving as a parameter for quantifying time in spatial terms.

Next, the addresses of the dead in this valley are determined. A path runs through the center of the valley, the person’s birthplace being the parameter that fixes the distance from the center path, and the date on which the person was born determining the depth of each location in the valley.

Next, the fine detail of the valley is worked out from the deceased person’s life span. During a long lifetime, the earth that supports that life becomes a high mound, so the topography becomes pleated in fine folds. On these folds a tree is planted for each person and the name of the deceased is inscribed on each tree. The tree species are appropriate to each person’s gender. In this way, the valley of the dead becomes a forest of trees.

Space If is like a communal book of memories, created as a spatial object. This spatial register of the dead is prepared as a way of accessing space D, as a medium through which visitors may recall those who have long since passed away.

While the four spaces R, I, If and D exist in juxtaposition, the essential link between them is the vital point. It is to achieve this unification – in other words, to find meaning and connection between agencies R and D – that people have drawn on their wits and plied their wisdom through the ages. For instance, in the physical act of lighting incense or in the faint resonance of a temple bell, human beings have found a practical means of making that descent from space R to D.

Most discussion about cyberspace today tends to be focused on the character and structure of that space itself. The more vital question is the interconnection of cyberspace and real space. The real issue that demands attention, we believe, is how people can participate in each of these two spaces.

GRASS NET

ECO PARTICLE

PASAJES Hay conceptos y metáforas que sueles manejar para explicar tu personal manera de hacer y pensar la arquitectura. ¿Podrías aclararnos a qué te refieres cuando hablas de la Metáfora del Arco iris? ¿En qué medida la arquitectura tradicional japonesa influye en tus proyectos, tanto de viviendas unifamiliares como de edificios públicos de mayor escala?
KENGO KUMA Utilizo la Metáfora del Arco Iris para explicar la relación especial que se establece entre el objeto -la arquitectura, el sujeto- el usuario y el sol. Como sabemos, el arco iris es un fenómeno inmaterial que sólo toma forma gracias al sujeto que lo mira, bajo una precisa condición de iluminación. Ésta es mi condición favorita para la arquitectura: una arquitectura sensible que varía según el contexto. Dividir la arquitectura en pequeñas partículas, como ocurre en el Museo Hiroshige Ando, en Batou, construido mediante la repetición de delgadas piezas de madera, es unas de las estrategias que utilizo para que un edificio no parezca un objeto “fuerte”. A través de la disolución en partículas que se repiten y se agregan creando masas, la arquitectura llega a fundirse con su entorno y desde dentro se percibe como parte de él. El concepto básico de la arquitectura japonesa plantea la importancia de la relación entre arquitectura y jardín. El jardín es un elemento que pertenece a la arquitectura y su presencia contemplativa implica una mirada hacia fuera y hacia el suelo, hacia un paisaje próximo, no distante. El edificio se concibe pues como un interfaz que relaciona lo interno con el entorno. Los edificios se definen espacialmente mediante planos horizontales (suelo y techo) y no mediante la compartimentación vertical de muros y ventanas, como ocurre en el mundo occidental. No se interponen diafragmas entre sujeto y objeto: la percepción del espacio es continua y se matizará mediante los recorridos y filtros. En Kyoto se pueden encontrar muchos ejemplos donde la separación entre arquitectura y jardín es casi inexistente. Se consigue esa permeabilidad que permite percibir el cambio de atmósferas. En Japón, como en España, tenemos unos bellos cambios estacionales, y me gustaría que en mi arquitectura se pudieran captar todos estos matices. Recientemente, en los últimos años, en Japón se ha difundido la práctica de construir con hormigón, como se puede comprobar en muchos de los edificios de Tokio. No me gusta ese tipo de arquitectura tan “fuerte”, que se cierra a la naturaleza y a todas sus posibles relaciones.

P ¿Te refieres al hormigón usado como cerramiento exterior del edificio?
KK Sí, entiendo que es necesario el uso del hormigón para resolver la estructura de grandes obras, pero yo prefiero utilizarlo en el corazón del edifico y no en sus límites. El hormigón está escondido, está dentro, para que otros materiales más permeables y menos masivos construyan los límites que lo relacionan con el exterior, con la naturaleza.

P Tu interés por la relación entre arquitectura y jardín comienza a partir de la relectura de la visita de Bruno Taut a Japón en 1933 al palacio de Katsura, obra maestra de la arquitectura tradicional japonesa. Taut resalta el uso de grandes aleros y porches, o engawa que permiten esa interconexión entre jardín y arquitectura, elementos arquitectónicos que tú reinterpretas de una manera contemporánea. Parece que esta relación se establece cuando el edificio consta sólo de una planta, pero ¿que sucedería si se tratara de un edificio de sección más compleja?
KK Creo que siempre pueden existir elementos de interconexión, también en edificios complejos. En el pabellón para huéspedes en Atami, llamado Agua/Vidrio, los balcones conectan el edificio con el exterior, parecen flotar sobre el mar. En una revista americana llegaron a decir que la casa estaba sobre el agua… Este tipo de actuaciones son útiles para establecer esa relación interior -exterior, el espacio engawa antes mencionado. Bruno Taut reconoció en este espacio la clave de la arquitectura tradicional japonesa.
En el Prado el cuadro de Velázquez “Las Lanzas” o La Rendición de Breda representa la victoria española sobre la ciudad holandesa de Breda en 1625. El grupo de la izquierda lo componen los holandeses vencidos, y el de la derecha lo forman los españoles portando lanzas a modo de aleros, y en el fondo destaca un luminoso paisaje. Éste entra y participa en la escena principal del cuadro al filtrarse a través de las lanzas. Sin dichos filtros esto no sucedería.

P Hay otro tema que califica tu arquitectura de manera siempre evidente: la utilización patente y casi obsesiva de un único material para cada una de tus obras. ¿Se puede decir que llega a ser casi su razón de ser?
KK La materialidad en la arquitectura es muy importante para la sensibilidad del cuerpo humano, y uno de mis objetivos es que ésta siempre se perciba. Últimamente se revisten muchos edificios con materiales y texturas sugerentes, sólo en cuanto a piel del edificio. ¡Pero esto es lo que ocurre en Disneylandia! No me gusta esta actitud, la materialidad no debería estar sólo en la piel, sino formar parte del edificio entero. Trato que mi arquitectura sea suficientemente transparente, para que se entienda al mismo tiempo su estructura y todas sus partes. Para conseguir esta transparencia desmenuzo la materia en pequeñas partículas permitiendo así poder sentirla, respirarla.

P Entonces ¿se podría decir que es el material una de las primeras estrategias que organizan y encaminan el proyecto?
KK Para mí el material y el paisaje son los dos elementos que informan cada proyecto y que deberían lograr una armonía. En el caso del Museo de Piedra en Nasu, el programa consiste en la ampliación del edificio existente, construido en piedra como los demás edificios del pueblo. Lo que más me impresionó cuando visité el lugar fue su arquitectura, pero ésta resultaba demasiado pesada, por eso, cuando empecé a diseñar el edificio, pensé en utilizar la piedra como elemento opaco y de protección, pero a la vez transparente. Los muros de piedra empleados adquieren la cualidad de transparentes al ser aligerados, permitiendo la entrada de luz y aire. Emplear la piedra en este caso significaba poder utilizar herramientas que pertenecían a la propia identidad del lugar, y al mismo tiempo ofrecer una relectura personal.

P Es muy interesante la búsqueda de una identidad cultural japonesa dentro de tu trabajo, como nos has ido comentando. Tus proyectos se conciben dentro de este contexto específico, pero si tuvieras que intervenir en Europa, ¿como piensas que nuestra cultura influiría en tu arquitectura?
KK Supongo que de cualquier lugar podría recoger sus elementos específicos. Es muy importante para mí que el arquitecto sea capaz de reconocer la identidad de un lugar. Nací en Yokohama, en el centro de la ciudad, así que para mí interpretar la realidad de un pequeño pueblo japonés, como ocurrió con el Museo de Piedra, fue una experiencia muy excitante. Antes de ir a estudiar a Nueva York (Columbia), apenas conocía la arquitectura tradicional japonesa. Conocía las obras recientes, pero una vez allí, al tener que explicarles a mis amigos como era mi país, comencé a interesarme más por mi cultura. Ese tipo de intercambios son importantes. El encuentro con un lugar nuevo y desconocido puede originar otros intereses y estimular nuevas creaciones. En estos momentos estamos desarrollando varios proyectos en Europa, uno en Francia y otro en Finlandia. Este último, propuesto a raíz del Premio Internacional sobre el uso de la madera en la arquitectura, es un pequeño pabellón de madera que se basa en la utilización de este material como elemento estructural. En Japón utilizo la madera en forma de delgadas lamas, interpretando la manera tradicional de trabajar con ella. En Finlandia trato de encontrar otras soluciones, utilizando la madera como si fuera piedra. En medio de ella introduzco vidrio, obteniendo así una especie de mampostería mixta. El resultado es otro tipo de transparencia.

P Cuando hablas del uso que le das a los materiales, la transformación y la manipulación de los mismos cobra gran importancia…
KK Si no hay manipulación del material original se puede correr el riesgo de que éste aparezca como en los edificios de Disneylandia, una mentira, donde la gente no percibe la esencia del material. Esta transformación obliga a pensar en el material, en lo que es y lo que fue.

P Has hablado acerca de el material y el espacio como temas básico para tu arquitectura, pero también trabajas con otro tipo de espacios, como psicológicos, virtuales o electrónicos… ¿podrías describir como las nuevas tecnologías abren en tu trabajo nuevos campos de investigación?
KK Estoy abierto a todo tipo de tecnologías, incluyendo la realidad virtual. Uno de mis mejores amigos es un profesor de realidad virtual y estamos trabajando en el proyecto de la EXPO 2005. Se trata de un proyecto que plantea la experiencia del museo de manera virtual. El concepto básico del proyecto es el “museo sin arquitectura”. El lugar de la Expo es una selva maravillosa donde la gente puede sentir-experimentar usando aparatos como cascos virtuales.
Gracias a estas nuevas tecnologías los visitantes pueden descubrir los secretos de la naturaleza. Creo que la arquitectura no es necesaria en este tipo de paisajes que en sí mismos son información.

P ¿Esto es algo parecido a lo que propones en tus proyectos urbanos, por ejemplo, Eco Particle, Super Street o Seaside Subcenter of Tokyo donde la información es recogida desde una serie de nodos accesibles desde el mobiliario urbano?
KK Estamos diseñando este tipo de mobiliario urbano en el centro de Tokio, muy cerca de la estación. Se trata de una zona muy edificada donde la nueva arquitectura no es necesaria, pero sí nuevas estrategias para revitalizarla. No se trata de un proyecto tradicional de planeamiento urbano ni de un proyecto de arquitectura.

P Por un lado apreciamos una gran sensibilidad hacia la Naturaleza y los materiales y por otro lado una gran abstracción en este tipo de proyectos. ¿Existen por tanto dos estrategias diferentes para enfrentarte a los proyectos?
KK Mi concepto básico para este tipo de proyectos urbanos es evitar que el resultado final consista en la construcción de “cajas de hormigón”. En la naturaleza no concibo este tipo de estrategias donde la arquitectura debería comportarse como un sensor de ésta. En la ciudad, al resultar inevitable el uso del hormigón, trato de limitarlo al centro del edificio y no a su envolvente. Para los arquitectos de mi generación, de Kurokawa en adelante, todos los proyectos se configuran como grandes cajas de hormigón. A mí no me gusta ese tipo de estrategias…

P Entonces en tus proyectos urbanos trabajas del mismo modo que en proyectos de menor escala, con el concepto de “partículas”, con pequeños elementos, como por ejemplo el mobiliario. ¿Qué ocurriría en proyectos de mayor escala, complejos en cuanto a infraestructura?
KK La idea para un gran edificio podría ser la de trabajar con la envolvente, por ejemplo, intentando que el suelo de este gran cuerpo forme parte de ella. Esta envolvente debería ser un continuo del propio edificio, incluso mi deseo sería que ésta construyera su cubierta. En Japan Architect se publicó un proyecto para un pabellón infantil llamado Fukusaki Three-Dimensional Plaza donde se resumen algunas de estas ideas. El proyecto Dominó lecorbuseriano es reinterpretado con un mínimo peso y máxima transparencia y flexibilidad. Se trata de una envolvente continua desde el suelo al techo en forma de espiral. Las paredes y particiones se realizan con cortinas móviles de vinilo que permiten mayor grado de libertad que el hormigón y además más flexible y ligero.

P ¿Cuál es tu opinión acerca de la arquitectura que se está desarrollando actualmente en Europa, y concretamente en España?
KK La reciente arquitectura europea me resulta muy familiar. En cambio, la arquitectura que se hace hoy en día en los Estados Unidos no me parece muy “tranquila”. Creo que en Estados Unidos el centro de la cultura se ha trasladado del mundo real al mundo digital, y me refiero a todas las tecnologías de las simulaciones virtuales, de los video juegos digitales. En Europa, el centro de la cultura está todavía en el mundo real. Las pequeñas ciudades y pueblos europeos tratan de crear su propio carácter específico, al igual que en Japón: cada una de estas pequeñas realidades intenta manifestar su propia identidad. En los últimos 50 años esto no había sido así, pretendían ser copias de grandes ciudades como Tokio.

P ¿Hay algún arquitecto europeo al que te sientas más cercano?
KK Simpatizo con arquitectos suizos, finlandeses y holandeses. Ellos recogen ¡deas de su propia cultura, de su contexto. Estos últimos son más sensibles hacia su contexto urbano, mientras que los suizos y finlandeses hacia su contexto natural. Considerar la obra de estos arquitectos es muy estimulante para mí.

P ¿Qué opinas del edificio de la Terminal portuaria en Yokohama de FOA?
KK Me gusta el proyecto, ya que conviven arquitectura y paisaje. La manera tradicional de trabajar con el paisaje, en este caso la combinación entre suelo y paredes como un único elemento me parece muy acertado. He vivido muchos años en Yokohama, una ciudad cuya arquitectura tradicional se basa en el ladrillo. No teníamos ningún referente de arquitectura moderna en la ciudad hasta ahora.